19-09-2020

NEGATIONISME van de fractie Bergen-Denonville: Ontkennen van het historisch materialisme, ontkennen van de revolutionaire rol van de werkende klasse, ontkennen van de rol van de Communistische Partij

 Eind 2017 begin 2018 had het 36e congres plaats van de Communistische Partij van België. Het was politiek en ideologisch een intens congres, dat wellicht alleen te vergelijken is met het eerste congres in 1921.
Toen organiseerde de groep die door de BWP ooit werd BUITENGESLOTEN als “gauchistische fractie, zich in de Commmunistische Partij van België volgens de partijopvatting van de eerste Communistische Partij, die van de Soviet-unie. Zij trad ook toe tot de Derde Internationale.

36e congres – 2018: van de strategie van de BWP van 1885 OPNIEUW die van de PCB-CPB van 1921 … maar de statuten werden niet aangepast. Daarin bleef de ideologie van de BWP van 1885 nog bestaan. Dit werd het wapen van de fractie

Op het 36e congres richtte datgene wat nog over was gebleven van de Communistische Partij van België maar wat politiek en ideologisch uiteindelijk eerder aansloot bij de BWP van 1885, zich opnieuw op, op haar oorspronkelijke ideologische en politieke basis die van de Commmunistische Partij van België van 1921…
Nu door allerlei redenen, o.a. de ideologische en politieke intensiteit van het congres, is de tot stand koming van statuten in overeenstemming met de politiek/ideologische lijn van het 36e congres niet gebeurd. Zo zijn de statuten van wat toen de Communistische Partij van Wallonië-regio Brussel heette nog blijven bestaan.
Maar dit zijn statuten van een sociaal-democratische partij – namelijk zoals de BWP was in 1885, het “Charter van Quaregnon” was opgenomen in de statuten en in de inleiding van de statuten wordt verwezen NAAR dat Charter….
Ook zijn er INTERN artikels die in tegenspraak staan met andere artikels. Zo zijn er de artikels die het partijcongres als hoogste leidend niveau aanduiden en het door het congres gekozen CC als hoogste leidend en beslissend orgaan tussen de congressen.
Maar andere artikels bepalen dan dat “een meerderheid van federaties” of een “meerderheid BINNEN een federatie” kan beslissen om TEGEN de beslissingen van het CC in te gaan.(en wie of wat bepaald wat “die meerderheid” is, … dat staat NERGENS in die statuten!)
Dit maakt dat IN FEITE “tendensrecht” en “fractionisme” statutair toegelaten zijn! Ook wordt het in feite statutair “toegelaten” dat een fractie zich kan organiseren en kan bijeenkomen BUITEN de statutair bepaalde organisatiestructuren.
Het hangt er van af welke artikels je SELECTEERT en aan welke artikels je NIET refereert. Het absoluut stellen van 1 artikel, maakt dat het IN TEGENSTELLING komt te staan met een ander artikels (of andere artikels)…. Maar daar zwijgt men dan over
Dit is de reden dat het ENIG DOCUMENT waar de fractie naar refereert “De statuten van de Communistische Partij van Wallonië en Brussel” is en waarom er niet of slechts héél formeel wordt gerefereerd naar het politiek congres-document van het 36e congres.

Nu is het zo dat de voorlopige oplossing erin ligt, dat het CC beslist dat op alle tegenstrijdigheden in de (nog) huidige statuten, het politiek document van het 36e congres de doorslag geeft.

Een mail gericht “aan alle leden” …. maar niet verstuurd “naar alle leden...”?


Volledig volgens de werkwijze van de “Open Brieven” die de fractie IN de partij verstuurde naar door haar geselecteerde leden, roept zij nu op tot “het 37e congres”, en stelde zij een “eerder ideologische text” voor: Tenants et aboutissements de la crise du PCB en een ‘eerder politieke tekst: Les défis du ‘monde post-COVID-19’
In het “eerder politieke document” Les défis du ‘monde post-COVID-19’ lezen we dat het “eerder ideologisch document” Tenants et aboutissements de la crise du PCB o.a. tot doel heeft om “het document van het 36e congres te rectifiëren.
Nu ben ik zelf maar op de hoogte gebracht doordat een kameraad mij de mail doorstuurde die hij gekregen had…
Maar ja, het wordt wel duidelijk als je ziet TEGEN wie die fractie zich richt ... o. a tegen mij dus (zie de afbeelding, waarbij in de lijst van de leden van die fractie, diegenen figureren die ook de mail ondertekenden: Bergen, Denonville, Berghezan).
Ik schreef in drie artikels een ideologische en politieke analyse van deze fractie: Deel 1  , Deel 2 en Deel 3 

OPM: Ik heb het hier nog over “de fractie”, maar in de realiteit, doordat zij zichzelf BUITEN de partij opsteld is er eigenlijk geen sprake meer van “een fractie”, maar van een groep BUITEN de PCB-CPB.

Die groep kan zich nog wel tot de leden wenden die zij verkiest, omdat zij nog kennis heeft van wie er lid is (e-mail-adressen bijvoorbeeld). Ik spreek soms van “liquidationisten” omdat zij het leninistisch of “bolcheviek” partijconcept willen “liquideren”. Ik spreek soms ook van “negationisten” omdat zij (zie verder) het historisch materialisme (de basis van wat men marxisme noemt) ONTKENNEN.

Wie is hier “de minderheid” (mencheviki)… en wie is hier “de meerderheid” (bolcheviki)?

De “fractie” spreekt van een “gauchistische minderheid”. Het is die “gauchistische minderheid” die het politiek document van het 36e congres verdedigt. Het is het document dat goedgekeurd is bij MEERDERHEID op het 36e congres.
Blijkbaar waren er opvattingen die in MINDERHEID gesteld zijn op het 36e congres. Die fractie houdt zich niet aan haar EIGEN statuten als zij nu door haar intriges “een rectificatie wil doen op het document van het 36e congres".
Historische ANALOGIE bestaat niet maar er dringt zich een interessante “gelijkenis” op:
Op het 2e congres in 1904 van wat toen nog Russische Sociaal-Democratische Partij heette, hebben degenen die opvattingen verdedigden die in MINDERHEID gesteld werden (de mencheviki), NA het congres, die opvattingen door intriges weten op te leggen aan de partij, om zo die congresbesluiten “te rectificeren” die bij MEERDERHEID (de bolcheviki) waren goedgekeurd.

De ideologie van de fractie verraad zich in hun “voorgestelde” document

De echte “inzet” van fractie die de “organisatie” van het 37e congres op zich nemen zien we in de passage van het voorgestelde “ideologische congresdocument”, “Tenants et aboutissements de la crise du PCB

I.6. Taal van de 21ste eeuw of houterig taalgebruik? 
Communicatie en het belang om onszelf verstaanbaar te maken, moeten centraal staan in hetgeen ons bezighoudt. Vanuit dit perspectief moet het gebruik van de begrippen proletariër, proletariaat, burgerij of arbeidersklasse worden heroverwogen, omdat ze vaak worden opgevat onder de invalshoek van een 'voorstelling van zaken' dat de 19e eeuw waardig is. Hoewel deze concepten hun plaats hebben in de geschiedenis van het marxistische denken en de georganiseerde arbeidersbeweging, geloven we dat het ongekwalificeerde gebruik van deze woorden in de 21e eeuw ertoe bijdraagt ons te isoleren. 
Harde en puur linkse geschriften en toespraken zijn niet geloofwaardig omdat aan de ene kant noties van het proletariaat of de arbeidersklasse een achterhaalde, zelfs pejoratieve connotatie kunnen hebben voor mensen. Aan de andere kant merken we op dat de arbeidersklasse, die voorheen gelijkgesteld was met het proletariaat, niet langer in de meerderheid is onder de loontrekkenden, in België en in veel landen waar industrieën worden verdrongen door de tertiaire sector. Wat het begrip bourgeoisie betreft, het kwalificeert tegenwoordig vaak ten onrechte een categorie van mensen wier rijkdom gelijk wordt gesteld aan een sociaal succes dat niet veel meer te maken heeft met het marxistische idee van de vijand van de kapitalistische klasse (“zij die het volk uithongeren”) die het privé-eigendom van de productiemiddelen en communicatiemiddelen bezitten. Laten we niet vergeten dat, zelfs als ze niet uit de arbeidersklasse komen en niet hetzelfde klassenbewustzijn hebben, de onafhankelijken en nep-onafhankelijken, de ‘uberized’ en de boeren, werkers zijn die ook lijden , en op een soms bijzonder gewelddadige manier, onder het juk van het kapitaal. 
Resolutie: 
Het 37e congres is van mening dat dogmatische en verouderde fraseologie losgekoppeld van de hedendaagse realiteit bevorderlijk is voor een terugplooiing op zichzelf en de isolatie van radicaal links en nooit zal helpen om het denken van de massa en de klassenstrijd te bevorderen. Hij beveelt aan om een fraseologie aan te nemen die beter past bij de hedendaagse realiteit.

 

In feite zweert de fractie hier het historisch materialisme of het marxisme af of verwerpt zij dit!

De basis van het marxisme, het historisch materialisme heeft voor hen “historisch afgedaan” …. In feite zeggen de negationisten van de fractie: “het had zijn plaats in de GESCHIEDENIS van het marxistisch DENKEN”, maar kan niet meer dienen voor “het doen vooruitgaan van het denken van de massa’s en de klassenstrijd….Een aanpassing is nodig van een fraseologie, aangepast aan de huidige realiteit”.

1. Een ontkenning van het marxisme of zijn basis het historisch materialisme.

Ze ontkennen het marxisme of toch zijn basis, het historisch materialisme. Er is zelfs geen voorstel voor “revisie van het marxisme”…. op basis van “uitgezochte” citaten of textpassages van Marx…. Zij gaan dus een stap verder dan revisionisme! Er is geen enkele verwijzing meer naar Marx…. (behalve 2 zéér beperkte citaten, maar dan louter als illustratie)

Resolutie :
Terwijl het 37ste congres de marxistische betekenis erkent die vervat zit in het concept van de "dictatuur van het proletariaat", die onlosmakelijk verbonden is met de geschiedenis van de georganiseerde arbeidersbeweging, is het van mening dat de woorden "dictatuur" en "proletariaat" een negatieve connotatie hebben en achterhaald zijn in de 21ste eeuw. Bijgevolg is het 37e congres van mening dat het begrip "arbeidersmacht" in de communicatie van de CPB moet worden bevorderd.

Als het woord “dictatuur” gewoon een uitdrukking is van “de macht” (zoals wordt geschreven in Manifest van de Communistische Partij; in Burgeroorlog in Frankrijk gebruikt Marx de uitdrukking “regering”…), dan is het opvallend dat in de voorgestelde uitdrukking “arbeidersmacht het concept “KLASSE”is verdwenen! Want “proletariaat” is niet gewoon een archaische uitdrukking van “de arbeiders” of zelfs van “de werkers” Prolétariaat is de uitdrukking van de “arbeiders-KLASSE” of evt “werkende KLASSE”, de klasse die ontstaan is DOOR de kapitalistische productieverhoudingen en TEGENOVER “de burgerij als KLASSE” of de “kapitalistenklasse staat.

2. Ontkennen van het historisch materialisme leidt tot ontkennen van de revolutionaire rol van de werkende KLASSE die -tot dit bewustzijn gekomen – strijdt voor de vernietiging van het productiesysteem dat aan de basis ligt van de burgerlijke maatschappij, het kapitalisme.

Het is de werkende klasse die ontstaan is door de ontwikkeling van de kapitalistische productie verhoudingen en die tegenover de heersende klasse. de burgerij staat, die de kapitalistische productieverhoudingen kost wat kost zal blijven verdedigen en dus ook de bestendiging van de uitbuiting van de arbeidskrachten.
De werkende klasse – bewust geworden van haar revolutionaire rol – zal op basis van de resten van de vorige sammenleving de uitbouw beginnen van de communistische samenleving die in het belang is van de hele mensheid en daarom een klassenloze maatschappij. De overgang is (nog) een klassenmaatschappij waarbij de arbeidersklasse optreed als heersende klasse tov wat er rest aan burgerij/kapitalistische klasse:
1. omdat de revolutie niet in een keer in heel de wereld wordt doorgevoerd, zal er BUITEN de plaatsen “waar reeds de revolutie plaatsheeft” nog altijd delen van een burgerlijke maatschappij bestaan met kapitalisme en kapitalisten.
2. Overheersing van de werkende klasse over de burgeriij/kapitalisten betekent ook de klassenstrijd in de vorm van ideologische strijd: tegenover de burgerlijke ideologie en burgerlijke “gewoontes”

3. Uiteindelijk betekent dit: het ontkennen van de BASIS van de Communistische Partij van België: de leninistisch partijopvatting

Ontkennen van de revolutionaire rol van de werkende klasse betekent ook: ontkennen van de verhoge  van het bewustzijn binnen de werkende klasse tot het bewust maken van haar revolutionaire rol: hetgeen de rol is van de COMMMUNISTISCHE partij als “organisatie van de voorhoede van de werkende klasse”
In feite steld de fractie )in overeenstemming met het congres van Vilvoorde in 1954 èn in overeenstemming met de partijopvatting van de BWP in 1885 (het Charter van Quaregnon in de “Statuten”): “De rol van de partij is …. het halen van zoveel mogelijk stemmen bij de werkers en dit bepaalt de inhoud van wat ze propageert en hoe ze werkt.”
En de “communistische partij” is voor de fractie/negationisten/liquidationisten niet meer dan …. een “linkse dissidentie” van de BWP. Er is geen kwalitatief verschil meer tussen de sociaal-democratie en de communisten.
De negationisten beschuldigen de communisten (die zij dan bestempelen als “gauchistische fractie”… ) ervan,juist van dit te negeren:

Laten we eraan herinneren dat dit onjuiste concept de sociaaldemocratie beschouwde als 'de vijand van de klasse'. (...) Het verdoezelde het feit dat de communistische partijen uit de sociaal-democratie voortkwamen zoals onze partij en haar oprichters het resultaat waren van een dissidentie in de Belgische Werklieden Partij BWP.

 

4. Ontkennen van de essentie van het 36e congres

Het ontkennen van voorhoede-karakter van de communistische partij betekent het ontkennen van de INTENTIE (de essentie van) het 36e congres juist om de CPB-PCB die rol terug te geven.( en die zij had bepaald op haar 1e congres in 1921)

Nu, dit negationisme/liquidationisme is niet iets nieuws. Dit verhaal is al héél oud.

Zij dwepen in hun documenten toch zo met de PVDA? :

Onze kameraden uit Charleroi hebben beslist om een electorale lijst te promoten die concurreert met die van de PVDA bij federale en regionale verkiezingen. Deze optie was in strijd met de congresresolutie waarin het unitaire karakter van deelname aan verkiezingen werd bepaald, waardoor de presentatie van CPB-kandidaten op een CPB/PVDA-lijst (...)
Om hun keuze te rechtvaardigen, beweerden de kameraden van Charleroi dat de PVDA elke mogelijkheid van alliantie met de CPB zou hebben geweigerd. Deze verklaring, die volkomen onjuist bleek te zijn, belette niet dat de Federatie van Charleroi een vernietigende electorale nederlaag leed, waarbij haar 47 kandidaten 0,02% van de stemmen wonnen (in de Kamer, d.w.z. ongeveer 360 keer minder dan de PTB-PVDA), een score die de militanten demoraliseerde, de hele partij belachelijk maakte en 1.626 stemmen verspreidde ten nadele van de arbeidersbeweging. Wij veroordelen van harte de houding van bepaalde Carolos-activisten die niet aarzelden om de PVDA-affiches te "over-plakken", waardoor onze goede betrekkingen met deze partij in twijfel werden getrokken. (….)
Het 37ste congres van de CPB (...) veroordeelt met klem de obsessieve vijandigheid van de linkse factie tegenover de Partij van de Arbeid van België (PVDA), die de verdienste had een gezonde oproep te doen voor de arbeidersbeweging die we moet bijdragen aan versterking in naam van een echte klassensolidariteit.

Welnu, in een vroeger congres-document van diezelfde PVDA – die de fractie blijkbaar zo bewondert en ophemelt – kunnen we iets héél interessants lezen over die etiketten van “dogmatisme”, “sectarisme” en “gauchisme” waarmee de fractie van negationiste/liquidationisten. de door het 36e congres VERKOZEN CC bestempelt:

1.2.2. “Dogmatisme”
Het verwerpen van een “strakke doctrine” is in feite het verwerpen van alle kernstukken van het marxisme-leninisme: de leer over de staat als instrument van de kapitalistische dictatuur, de noodzaak van de socialistische revolutie en de dictatuur van het proletariaat. De sociaaldemocratie heeft geen nood aan een wetenschappelijke doctrine; haar doctrine is de onaantastbaarheid van de kapitalistische wetmatigheid. De afkeer voor dogmatisme is een dekmantel voor verknochtheid aan allerlei burgerlijke theorieën. In plaats van het wetenschappelijk socialisme huldigt zij de vrijheid voor alle burgerlijke en opportunistische stellingen.
Geen enkele sociaaldemocratische partij was in haar beginperiode zo wars van doctrine als de Belgische. De BWP was een voorbeeld van “pragmatisch socialisme”, een levende illustratie van het Bernsteins concept: “de beweging is alles, het einddoel is niets”. De pragmatische objectieven waren in die tijd: het algemeen stemrecht op politiek vlak, de coöperatieve beweging op economisch vlak. In de politieke ordewoorden onderscheidde de BWP zich praktisch niet van de progressief liberale vleugel van de burgerij. De ordewoorden waren radicaal-democratisch maar niet socialistisch. De economische objectieven creëerden de illusie dat men het kapitalisme zou verdringen van de markt. Het “pragmatisme” voerde tot zeer snelle integratie en vereenzelviging met het systeem, de burgerlijke democratie, het kolonialisme en de imperialistische oorlog. (…)
1.2.3. Het verwerpen van het concept 'voorhoedepartij heeft als kern dat de sociaal-democratie het kapitalisme niet wil vernietigen. Het reformisme heeft altijd middelen gevonden om dat te verbergen. Het marxisme-leninisme en de leninistische partijopvatting werden door de jaren heen afgedaan als "onaangepast aan de specifiele situatie", "voorbijgestreefd door de ontwikkeling van de maatschappij".
In Rusland vonden alle opportunisten de revolutie onmogelijk en het marxisme "onaangepast" aan de specifieke situatie waarin een meerderheid van boeren wordt onderdrukt door een semi-feodale tsaristisch regime. Lenin ontwikkelde het marxisme door toepassing van de algemene beginselen op de concrete situatie, bouwde het bondgenootschap arbeiders-boeren onder leiding van de arbeiderspartij en realiseerde het "onmogelijke".
De grote sympathie voor de Russische revolutie onder het internationaal proletariaat verplichtte de sociaal-democratie om zich solidair te verklaren met de "de dictatuur van het proletariaat" in Rusland, waarbij zijzelf koos voor methodes die beter waren "aangepast" aan de burgerlijke democratie, aan de "specifieke situatie" in West-Europa. De Russische revolutie, de leninistische partijopvatting, was alleen toepasselijk voor Rusland, in een situatie van verplichte clandestiniteit, van achterlijkheid van de productie en van het proletariaat.
Theodore Dan op een toespraak voor socialistische studenten in december '32:
"De tegenstelling tussen onze Partij en het bolsjewisme bevindt zich niet op het vlak van het "belijden" of "ontkennen" van de dictatuur van het proletariaat. Voor zover het de ontwikkelde kapitalistische landen betreft, bestaat het werkelijk probleem erin te weten of de terroristische dictatuur, de dictatuur van een revolutionaire minderheid van de arbeidersklasse, in een overgangsperiode de vorm kan worden waaronder de klasse haar heerschappij vestigt en het instrument kan worden van haar sociale bevrijding."
Ja aan de dictatuur van het proletariaat, maar de voorhoedepartij mag de massa's niet voorgaan en meetrekken om ze te realiseren. Want dat heet "terroristische dictatuur". Daarentegen staat, de massa's dom en onderworpen houden en dat heet aangepaste, democratische methodes toepassen.
Het "nieuwe" reformisme heeft dezelfde argumenten terug opgewarmd tegen de golf van marxistische ideeën die zich na '68 heeft verspreid. Een nieuwe tegengolf van spontaneïsme heeft de vorming van revolutionaire communistische partijen bekampt.
Één van hun woordvoerders en theoreticus van het "marxisme zonder Lenin"  
was André Gorz. In 1972 schrijft hij boeken vol met lofzangen op het spontane initiatief van de arbeidersmassa en tegen de theorie van Lenin over de noodzaak van een georganiseerde en geschoolde voorhoede. Uit "De actualiteit van de revolutie" (Van Gennep 1972):
"De bolsjewistische opvatting van de partij als georganiseerde voorhoeden gescheiden van de massa's, bevatte de kiem van het merendeel van de latere ontaardingen van de Sovjetmacht. De elitaire opvatting van een georganiseerde avant-garde was niet vereist door de essentie van de strijd en van de revolutionaire partij: het zijn de historische voorwaarden van de clandestiene revolutionair strijd in Rusland (...) die een scheiding nodig maakten tussen voorhoede en massa (....). In dit opzicht zijn de voorwaarden van vandaag fundamenteel anders. Het is niet de fundamentele taak van een revolutionaire partij om van boven af te leiden en onder controle te houden, maar om het vermogen tot initiatief, tot organisatie van zichzelf (dat bij de massa's aanwezig is) te stimuleren en naar buiten te laten komen." (p. 59)
Waarom zou de theorie van Lenin over de fusie wetenschappelijk socialisme en arbeidersklasse in een voorhoede-partij niet opgaan in een ontwikkelde kapitalistische maatschappij? Is de vijand nu minder sterk, zijn er nu minder repressiemiddelen van de burgerij, heeft de arbeidersklasse nu géén getraind hoofdkwartier nodig? Is de greep van de burgerlijke ideologie nu minder sterk langs de moderne pers en communicatiemiddelen, is er nu géén burgerlijke invloed onder de arbeiders, géén middengroep en achterhoede? Waarom zou het socialistisch bewustzijn tegenwoordig dan wél spontaan uit de arbeidersklasse oprijzen?

Het ideologosch/politiekt karakter van deze fractie van negationisten/liquidationisten komt overeen met hoe dat in de tekst van de zo gevierde PVDA geanalyseerd:

Wij staan voor de vierde grote, internationale golf van anti-communistische propaganda sinds de tweede wereldoorlog. Hij verplicht iedere militant een bilan te maken van zijn eigen ideologische en politieke stellingen en zijn eigen communistische overtuiging te verstevigen.

In de periode 1945-1953 kenden we de grote anti-communistische campagne van de “koude oorlog”. Op dat ogenblik bestond er een socialistisch kamp. Het Amerikaans imperialisme bevond zich op het hoogtepunt van zijn macht en leidde alle anti-communistische krachten in een wereldomvattend offensief om de communistische wereldbeweging achteruit te drijven. Colby: 

Rusland bleek een nieuwe totalitaire bedreiging tegen de democratieën te zijn. Stalin had duidelijk de akkoorden van Yalta verloochend en voerde een agressieve ambitieuze politiek die veel gelijkenissen vertoonde met de politiek die Hitler 10 jaar vroeger had gevolgd. Elke dag brachten de kranten nieuws over de maneuvers van de Sovjets: de machtsgreep van Praag, de communistische opstand in Griekenland, het aanwezig blijven van het Rode Leger in Iran, politieke stakingen en communistische subversie in Italië en Frankrijk; om niets te zeggen over de drijverijen van de Sovjet-spionage in de Verenigde Staten en Engeland die werden onthuld door de processen tegen de Rosenbergs, tegen Karl Fuchs, tegen alger Hiss en Judith Coplon”. (30 ans de CIA, blz. 68)
Het is de periode van de Britse agressie in Griekenland, van de Amerikaanse agressie tegen Korea, van het mccarthisme. De Amerikaanse propaganda buitte ook reële fouten uit – zo bijvoorbeeld de veroordeling van Tito in 1948 – met het doel de communistische partijen te doen uiteenspatten.
In 1956 was er een tweede golf van hysterisch anti-communisme (Hongarije, Stalin). De CIA bemachtigde een exemplaar van de geheime rede van Kroetsjov tegen Stalin. Allen Dulles besloot onmiddellijk de integrale tekst af te leveren aan de New York Times. Hij was van mening dat dit de meest doeltreffende propaganda-campagne was, ooit door de CIA gevoerd tegen de communistische beweging.

De gebeurtenissen (in Hongarije) vormden voor de Romeinse antenne van de CIA een wonderlijke propaganda-gelegenheid.” Duizenden affiches werden in de steden geplakt, miljoenen pamfletten overal verdeeld, honderden openbare meetings georganiseerd”. (Colby, blz. 126-127)
Vanaf het begin van de jaren '60 was het imperialisme op wereldschaal erg verzwakt. Het belangrijkste strijdmiddel tegen de revolutie was niet meer het primaire, agressieve anti-communisme, maar wel de steun van de reformistische stroming die in alle West-Europese CP's aan kracht won. De thema's van de anticommunistische propaganda (tegen Stalin, tegen de socialistische revolutie, tegen de dictatuur van het proletariaat) werden in de officiële partijteksten gesmokkeld. De echte marxist-leninisten werden in hun eigen partij het voorwerp van lasterlijke aanvallen. In 1963 werden de marxist-leninisten uit de CPB gestoten. (….)
We maken een diepgaande economische crisis mee in de hele kapitalistische wereld, waarvan geen enkele burgerlijke partij het einde ziet. Wij leven in een imperialistisch land waarin de bourgeoisie en bepaalde delen van de kleinburgerij een luxueus of een vrij gemakkelijk leven heeft bereikt op basis van de genadeloze uitbuiting en onderdrukking van honderden miljoenen arbeiders en boeren van de Derde Wereld. Ook de hoogste laag van de arbeidersklasse heeft zekere voordelen verkregen van “onze” imperialistische bourgeoisie, die werden gerecupereerd op de rug van de Derde Wereld.
In de imperialistische landen brengt een diepgaande economische crisis niet direct een overgang teweeg van de arbeiders en werkers naar revolutionaire posities.
Iedereen beseft de enorme kracht op economisch, politiek en militair gebied van de monopolie-bourgeoisie. Iedereen beseft dat revolutionaire strijd tegen die klasse, veel en harde inspanningen, talrijke offers, langdurige en bittere gevechten zal teweegbrengen.
Een groot deel van de arbeiders hecht geloof aan de propaganda van de bourgeoisie die belooft dat zij een groot deel van hun verworvenheden kunnen behouden, door de crisis af te wentelen op diegenen die nog zwakker zijn dan hen: voor sommigen zijn dat de vrouwen, of de werklozen, of de vreemde arbeiders of de Derde Wereldlanden.
De grote massa durft niet direct de echte vijand – het monopolie-kapitaal – aanvallen als schuldige van de crisis. Zij hoopt de crisis 'op te lossen” door een herverdeling van de lasten onder de werkende mensen zelf. (...)
De agressiviteit van het kapitaal en de rechtse partijen neemt voortdurend toe. Dit is geen toeval, maar een noodzaak. Het is een uiting van het antagonistische karakter van de tegenstelling tussen arbeid en kapitaal. Al diegenen die de crisis willen oplossen maar binnen het kader willen blijven van de kapitalistische samenleving, zijn verplicht om steeds drastischer maatregelen tegen de arbeiders en werkers voor te stellen. Zij noemen dit “noodzakelijke offers”. Allerlei linkse reformisten hebben een grotere haat voor de socialistische revolutie dan voor het kapitalisme.
Wie een “oplossing” zoekt binnen de perken van het kapitalisme is verplicht om rechts en extreem-rechtse maatregelen aan te prijzen onder “linkse” kleuren.
Deze algemene verrechtsing van het politiek klimaat heeft zijn weerslag op bepaalde marxist-leninisten.
Hoe luider de rechtse oplossingen van de daken worden geschreeuwd, hoe minder zij geloven in de revolutie. De burgerlijke partijen gaan over op extreem-rechtse posities. De burgerlijke arbeiderspartijen gaan over op rechtse standpunten die in een reformistische verpakking worden aangeprezen. Uitgebluste revolutionairen voelen zich geroepen op “druk” uit te oefenen op reformistische leiders. Hoewel zij goed beseffen dat de posities van de reformistische partij steeds meer naar rechts opschuiven, stellen zij het voor alsof de PS-SP de enige “sterke” en “grote” partij is die weerstand kan bieden aan rechts.
Sommige “marxist-leninisten” worden geïntimideerd door de algemene verrechtsing. Hoewel dit feit zelf de noodzaak van de revolutie in het licht stelt, oordelen zij dat het revolutionair werk niet “realistisch” is.
Zij zoeken naar realistische en realiseerbare oplossingen voor de fundamentele vraagstukken die alleen door de socialistische revolutie kunnen opgelost worden. Zij komen noodzakelijk tot voorstellen voor de uitbouw van het staatsmonopolie-kapitalisme die er meestal in bestaat het industriekapitaal te versterken tegenover het bankkapitaal en bepaalde groepen van het industriekapitaal ( de sectoren met speerpunttechnologie, de kleine en middelgrote bedrijven) tegen andere groepen.
De sociaal-democratische politiek maakt een diepgaande crisis door. In de jaren '60 wierp haar praktijk van klassensamenwerking tastbare resultaten af voor de arbeiders.
Zij heeft behoefte aan een nieuwe generatie van theoretici die een “realistisch alternatief” kunnen bedenken. Daarvoor zoekt zij toenadering tot het soort revolutionairen dat aan de crisis van het marxisme en de crisis van het militantisme toe is.

Het is wel opmerkelijk dat de “verknochtheid” aan de PVDA, door de fractie juist NU gebeurt, nu de PVDA zèlf haar EIGEN congresdocumenten verloochend.

Hun reformistische -  in feite BURGERLIJKE  - “strategie” wordt duidelijk in hun “eerder politieke tekst”: “Les défis du ‘monde post-COVID-19’

Ontwerp politiek document van het 37e PCB-congres

sleutels tot reflectie over de wereldwijde crisis die door deze pandemie is veroorzaakt en aanbevelingen aan de communisten om niet in de val te lopen van de Belgische en westerse heersende elites. De ambitie van dit document is dan ook om onze analyses en standpunten in België en in de wereld van 2020 samen te vatten en om vernieuwde strategieën te bedenken om de strijd naar het socialisme te bevorderen. (…)
Een klein virus heeft wereldeconomieën op de knieën gebracht. De meeste landen op aarde zullen in 2020 te maken krijgen met een ongekende daling van hun BBP, met name de westerse staten, inclusief die in de eurozone. (….)
De chaos die door de pandemie werd veroorzaakt, is zeker verergerd door het Belgische federale systeem en zijn negen ministers die verantwoordelijk zijn voor gezondheid. Met de PVDA zijn we van mening dat het dringend is om de gezondheidszorg opnieuw te federaliseren en de sociale zekerheid binnen een strikt nationaal kader te houden. (…)
Een gevolg van de pandemie, die grote veranderingen in de structuur en het leiderschap van het kapitalistische systeem aankondigt, is ongetwijfeld de versterking van grote bedrijven in verband met de financialisering van de economie en geopolitieke kansen, ten nadele van die van het 'traditionele' kapitalisme. in het bijzonder industrie en transport. Inderdaad, terwijl velen tot de eersten behoren die ongekende winsten boeken, lijden de meer traditionele bedrijven erbarmelijke verliezen. Onder de winnaars vinden we in het bijzonder de giganten van de digitale sector, die van GAFAM1, die buitensporig geprofiteerd hebben van de lockdown en het telewerken, evenals massadistributie, geneesmiddelen en wapens. Als deze ontwikkeling wordt bevestigd, zou dit kunnen leiden tot een nieuwe hegemonie aan de top van het kapitalistische wereldsysteem. (...)
Kapitalistisch productivisme verzet zich tegen alle planning. Vrijhandel impliceert de vrijheid om alles te produceren, zolang er maar een solvabele markt is om te kopen. Reclame is verantwoordelijk voor het creëren van de behoeften voor een bevolking die is geformatteerd door een schoolsysteem dat het kritisch denken onvoldoende wakker schudt. En het militair-industriële complex is een fenomenale sector die de beste hulpbronnen, grondstoffen en energie van de aarde verspilt. Het is essentieel om de mythe van onbeperkte bbp-groei, die onvermijdelijk hand in hand gaat met een toegenomen verbruik van hulpbronnen en afvalproductie, te bestrijden. De aarde is geen onuitputtelijk reservoir. Het kapitalisme verbruikt dus in amper 8 maanden tijd alle natuurlijke hulpbronnen die in een jaar kunnen worden vernieuwd. (….)
Ecologische planning is fel gekant tegen de vrije markt. Het plan moet door de staat worden ontwikkeld in overeenstemming met de behoeften van de bevolking en niet door kunstmatig nieuwe behoeften te bedenken, maar het neoliberalisme wijst deze optie volledig af. Het machtsevenwicht om de machthebbers te dwingen de nodige maatregelen te nemen, moet tot stand worden gebracht door mobilisatie van het volk, zoals dat van jongeren in 2019 voor het redden van het klimaat.
De investeringsbehoeften zullen enorm zijn en we kunnen we niet langer de socialisatie van verliezen aanvaarding en de privatisering van winsten. In de nabije toekomst zal de staat, in ruil voor het redden van luchtvaartmaatschappijen en autofabrikanten, in het kapitaal van deze bedrijven moeten treden om hun toekomstige ontwikkeling te beheersen. (…)
Dit alles zal niet mogelijk zijn zonder een breed Links Front en een convergentie van strijd. De strijd na Covid zal hevig zijn. (..)

 … het is nodig om:

in termen van middelen en personeel, de openbare diensten te versterken, met name op het gebied van gezondheid, onderwijs en justitie;
de economie te verplaatsen, door de productie van een aantal essentiële producten te repatriëren en door een einde te maken aan de ecodestructieve dogma's van "flexibiliteit" of just in time;
een rationeel mobiliteitsbeleid te heroverwegen door lokale banen, spoor- en riviervervoer, openbaar vervoer en "zachte middelen" (wandelen, fietsen, enz.) te bevorderen;
belasting op grote fortuinen (PVDA-voorstel) en multinationals, met name GAFAM2 (Macron-voorstel). (…)

Wat betreft de belasting op grote fortuinen, beschouwt de CPB het als een essentiële stap in de richting van de afschaffing van grote fortuinen, met als echte doelstelling de controle over salarissen en andere vergoedingen van bazen en senior managers, evenals een betere progressiviteit van de belastingtarieven en de globalisering van het inkomen, waardoor de loonverschillen drastisch zouden verkleinen. Deze belasting mag daarom vooral niet worden gebruikt om het bestaan van grote fortuinen te bekrachtigen. (…)
Belangrijkste eisen van de communisten
Herfinanciering van onderwijs, dat volledig openbaar moet zijn3 (...) 
Het streven naar de vereniging van links

 

Geen enkele referentie naar een marxistische analyse, geen enkel historisch materialisme ….

De “eerder politieke tekst” is gewoon een beschrijving, geen klassenanalyse, geen strijdobjectieven die de belangen van de werkers uitdrukt zonder rekening te houden met de burgerlijke “legaliteit”, mogelijkheden of voorwaarden.
Het is een (verkiezings-?) programma van hervormingen:

Ofwel wordt op voorhand grenzen opgelegd aan de werkers in het ontwikkelen van de strijd
Ofwel gaat het om het propageren van een “links” en “sociaal” IMAGO, bedoeld om ….. STEMMEN te winnen bij verkiezingen
    * Dus: hetgeen men belooft te doen indien men regeringsmacht heeft….
    * ofwel gaat het om hetgeen men belooft in het parlement “steeds op de agenda te zetten
Een werkwijze die men terug kan vinden bij …. De Man met het Plan van de Arbeid, (dus zo sluiten zij “ideologisch en politiek” dus wèèr aan bij de BWP)
. Maar: gèèn verwijzing naar de strijd voor het socialisme, zelfs niet onder “een arbeidersmacht (…dus datgene wat de fractie “voorstelde” om te gebruiken als betere formulering dan “dictatuur van het proletariaat”)

Over het marxisme, of “wetenschappelijk socialisme” dat gebaseerd is op het historisch materialisme

Het voordeel van de intriges van de fractie is dat het de communisten heroriënteerd tot het echt bestuderen van Marx, Engels en Lenin
Over de “MACHT” van de werkende KLASSE…. Of je nu spreekt over “Macht”, “regering”,…. Of “diktatuur”, of je nu spreekt van werkende KLASSE, arbeiders-KLASSE of ..”proletariaat
En het gaat niet over “het marxistisch denken” of “filosofie”… maar over “wetenschappelijk socialisme” … of “historisch materialisme

Uit ”Burgeroorlog in Frankrijk” (Marx):

De menigvuldigheid van de uitleggingen, waarvan de Commune het voorwerp was, en de menigvuldigheid van de belangen, die in haar tot uitdrukking kwamen, bewijzen, dat zij een in alle opzichten voor uitbreiding vatbare politieke vorm was, terwijl alle vroegere regeringsvormen in wezen onderdrukkend waren geweest. Haar waar geheim was dit: zij was in wezen een regering van de arbeidersklasse, het resultaat van de strijd van de voortbrengende tegen de toe-eigenende klasse, de eindelijk ontdekte politieke vorm waaronder de economische bevrijding van de arbeid zich kon voltrekken.(….)
De Commune wilde die klasseneigendom afschaffen, die de arbeid van velen in de rijkdom van de weinigen verandert. Ze stelde zich het onteigenen van de onteigenaars ten doel. Zij wilde de individuele eigendom tot een waarheid maken, door de productiemiddelen, de grond en het kapitaal, thans vóór alles de middelen tot knechting en uitbuiting van de arbeid, tot louter werktuigen van de vrije en geassocieerde arbeid te maken. Maar dit is het communisme, het “onmogelijke” communisme!

Uit “Socialisme, van utopie tot wetenschap” (Engels):

Proletarische revolutie: oplossing van de tegenstrijdigheden: Het proletariaat maakt zich meester van de openbare macht en verandert met behulp van die macht de maatschappelijke productiemiddelen, die aan de handen van de bourgeoisie ontglippen, in openbare eigendom. Door deze daad bevrijdt het de productiemiddelen van de eigenschap als kapitaal, die zij tot dusverre hadden, en geeft het aan hun maatschappelijke karakter de volle vrijheid om zich te ontplooien. Een maatschappelijke productie naar een vooraf vastgesteld plan wordt nu mogelijk. De ontwikkeling van de productie maakt het voortbestaan van verschillende maatschappelijke klassen tot een anachronisme. Naarmate de anarchie van de maatschappelijke productie verdwijnt, slaapt ook de politieke autoriteit van de staat in. De mensen, eindelijk meesters van hun eigen wijze van vermaatschappelijking, worden daarmee tegelijk meesters van de natuur, meesters van zichzelf — vrij.
Deze wereldbevrijdende daad te volbrengen is de historische roeping van het moderne proletariaat. Haar historische voorwaarden en daarmee haar natuur zelf te doorgronden en zo aan de tot actie geroepen, thans onderdrukte klasse de voorwaarden en de aard van haar eigen actie tot bewustzijn te brengen, dat is de taak van de theoretische uitdrukking van de proletarische beweging, van het wetenschappelijke socialisme.

Uit Ḿanifest van de Communistische Partij” (Marx/Engels)

Het is hoogtijd dat de communisten hun opvattingen, hun doelstellingen en hun streven openlijk voor de hele wereld uiteenzetten en tegenover het sprookje van het spook van het communisme een manifest van de partij zelf plaatsen. (...)
De geschiedenis van alle maatschappijen tot op vandaag is een geschiedenis van klassenstrijd.4 
Vrije en slaaf, patriciër en plebejer5, baron en lijfeigene, gildenmeester en gezel, kortom: onderdrukkers en onderdrukten, stonden in voortdurende tegenstelling tot elkaar. Ze voerden een onafgebroken strijd, nu eens bedekt dan weer openlijk, een strijd die telkens eindigde met een revolutionaire omvorming van de hele maatschappij of met de gemeenschappelijke ondergang van de strijdende klassen. In de vroegere periodes van de geschiedenis vinden we bijna overal een volkomen indeling van de maatschappij in verschillende standen, een veelsoortige rangschikking van de maatschappelijke posities. In het oude Rome waren er patriciërs, ridders, plebejers, slaven; in de Middeleeuwen feodale heren, leenmannen, gildenmeesters, gezellen, lijfeigenen. Bovendien waren bijna elk van die klassen nog specifiek onderverdeeld.
De moderne burgerlijke maatschappij, voortgekomen uit de ondergang van de feodale maatschappij, heeft de klassentegenstellingen niet opgeheven. Ze heeft slechts nieuwe klassen, nieuwe voorwaarden van onderdrukking, nieuwe vormen van strijd in de plaats van de oude gesteld.
Ons tijdvak, het tijdvak van de bourgeoisie, kenmerkt zich evenwel door het feit, dat het de klassentegenstellingen vereenvoudigd heeft. De hele maatschappij splitst zich meer en meer in twee grote vijandelijke kampen, in twee lijnrecht tegenover elkaar staande klassen: de burgerij en het proletariaat. (…)
Van alle klassen die vandaag tegenover de burgerij staan is alleen het proletariaat een werkelijk revolutionaire klasse. De andere klassen verkommeren en gaan ten onder met de opkomst van de grootindustrie; alleen het proletariaat is het eigen product van de grootindustrie.
De middenstand, de kleine industrieel, de kleine koopman, de ambachtsman, de boer, zij allen bestrijden de burgerij om hun bestaan als middenstand van de ondergang te vrijwaren. Zij zijn dus reactionair, zij trachten het rad van de geschiedenis terug te draaien. Zijn ze revolutionair, dan zijn ze dat met het oog op hun komende overgang naar het proletariaat. Dan verdedigen zij niet hun tegenwoordige, maar hun toekomstige belangen. Dan verlaten zij hun eigen standpunt om zich op dat van het proletariaat te plaatsen. (…)
Alle vroegere klassen, die de heerschappij voor zich veroverden, poogden hun reeds verworven levenspositie te verankeren door heel de maatschappij aan de voorwaarden van hun verworvenheden te onderwerpen. De proletariërs kunnen de maatschappelijke productiekrachten slechts voor zich veroveren door hun eigen tot nu toe bestaande wijze van toe-eigening, en daarmee de hele tot nu toe bestaande wijze van toe-eigening af te schaffen. De proletariërs behoeven niets van het hunne veilig te stellen, zij moeten alle tot nu toe bestaande waarborgen en beveiligingen van particuliere aard vernietigen.
Alle bewegingen waren tot dusver bewegingen van minderheden of in het belang van minderheden. De proletarische beweging is de zelfstandige beweging van de overweldigende meerderheid, in het belang van de overweldigende meerderheid. Het proletariaat, de onderste laag van de huidige maatschappij, kan zich niet verheffen, niet oprichten, zonder dat de hele bovenbouw van de lagen die de officiële maatschappij vormen, opgeblazen wordt. (…)
Praktisch zijn de communisten dus het meest besliste, steeds voortstuwende deel van de arbeiderspartijen van alle landen. Zij hebben een stap voor op de overige massa van het proletariaat: het theoretisch inzicht in de voorwaarden, het verloop en de algemene resultaten van de proletarische beweging.
Het naaste doel van de communisten is hetzelfde als dat van alle andere proletarische partijen: de vorming van het proletariaat tot klasse, omverwerping van de heerschappij van de burgerij, verovering van de politieke macht door het proletariaat. (….)
Kenmerkend voor het communisme is niet de afschaffing van de eigendom in het algemeen, maar de afschaffing van de burgerlijke eigendom. Maar het moderne burgerlijk privé-bezit is de laatste en meest volmaakte uitdrukking van de voortbrenging en de toe-eigening van de producten gebaseerd op klassentegenstellingen, op uitbuiting van de een door de ander.6
In die zin kunnen de communisten hun theorie samenvatten in de ene uitdrukking: opheffing van het privé-bezit. (….)
Hierboven zagen we reeds dat de eerste stap in de arbeidersrevolutie de verheffing van het proletariaat tot heersende klasse, de verovering van de democratie is. Het proletariaat zal zijn politieke macht gebruiken om aan de burgerij stap voor stap alle kapitaal te ontrukken, alle productiemiddelen in handen van de staat, dat wil zeggen het als heersende klasse georganiseerde proletariaat7 te centraliseren en de massa van de productiekrachten zo snel mogelijk te vermeerderen.
Aanvankelijk kan dat natuurlijk maar gebeuren door middel van despotisch ingrijpen in het eigendomsrecht en in de burgerlijke productieverhoudingen. Het gaat hier om maatregelen die schijnbaar economisch ontoereikend en onhoudbaar zijn, maar in de loop van de beweging boven zichzelf uitstijgen en als middel ter omwenteling van de hele productiewijze onvermijdelijk zijn.

En Marx en Engels voerden reeds ideologische strijd met zogenaamde “linksen” die echter de esstentie van het historisch materialisme verwerpen … met als doel de werkende klasse het bewustzijn te ONTNEMEN van haar revolutionaire rol … opdat zij maar niet de kapitalistische productieverhoudingen zou breken…. In het Manifest van de Communistische Partij:

2. Het conservatieve of bourgeoissocialisme
Een deel van de burgerij wil de sociale wantoestanden verbeteren om het voortbestaan van de burgerlijke maatschappij te vrijwaren. Hiertoe behoren economisten, filantropen, humanitaire verbeteraars van de toestand van de werkende klassen, organisatoren van liefdadigheid, dierenbeschermers, stichters van matigheidsverenigingen, hervormers van de meest diverse pluimage. Dit bourgeoissocialisme is zelfs tot hele stelsels uitgewerkt. Als voorbeeld noemen wij Proudhons Philosophie de la misère.
De socialistische bourgeois willen de levensvoorwaarden van de moderne maatschappij zonder de noodzakelijk daaruit voortkomende strijd en gevaren. Zij willen de bestaande maatschappij zonder de elementen die haar revolutioneren en tot ontbinding brengen.
Zij willen de burgerij zonder het proletariaat. De burgerij stelt zich de wereld waarin zij heerst natuurlijk voor als de beste der werelden. Het bourgeoissocialisme werkt deze troostrijke voorstelling uit tot een half of een heel systeem. Wanneer het het proletariaat oproept zijn systemen te verwezenlijken en het nieuwe Jeruzalem binnen te gaan, verlangt het in de grond alleen dat het proletariaat in de huidige maatschappij blijft staan, maar zijn hatelijke gedachten erover laat varen.
Een tweede, minder systematische, meer praktische vorm van socialisme trachtte het proletariaat van elke revolutionaire beweging afkerig te maken door aan te tonen dat het geen belang heeft bij een of andere politieke verandering, maar slechts bij een verandering van de materiële levensverhoudingen, van de economische verhoudingen. Onder verandering van de materiële levensverhoudingen verstaat dit socialisme echter helemaal niet de afschaffing van de burgerlijke productieverhoudingen, die alleen langs revolutionaire weg mogelijk is, doch administratieve verbeteringen, die verwezenlijkt worden op basis van die productieverhoudingen. Er wordt dus aan de verhouding tussen kapitaal en loonarbeid niets veranderd, maar in het beste geval worden voor de burgerij de kosten van haar heerschappij verminderd en haar begroting vereenvoudigd. Zijn volledige uitdrukking bereikt het bourgeoissocialisme pas wanneer het een zuiver oratorische bedoening wordt.
Vrijhandel! In het belang van de arbeidersklasse. Tolbarrières! In het belang van de arbeidersklasse. Gevangenissen met aparte cellen in het belang van de arbeidersklasse! Dat is het laatste, het enige ernstig gemeende woord van het bourgeoissocialisme. Het socialisme van de burgerij bestaat juist in de bewering dat de bourgeois bourgeois zijn, in het belang van de arbeidersklasse.

 1 Samentrekking van “Google. Amazon, Facebook, Apple, Microsoft”

2  Acronyme de “Google Amazon Facebook Apple Microsoft”

3  Wat dit onderwerp betreft kijken wat er staat in het Politiek Document aangenomen door het 36e Congres blz.en 16-17

4  Dit betekent nauwkeuriger gezegd: de schriftelijk overgeleverde geschiedenis. In 1847 was de voorgeschiedenis van de maatschappij, de maatschappelijke organisatie die aan alle geschreven geschiedenis voorafging, nog zo goed als onbekend. Sedertdien heeft Haxthausen het gemeenschappelijk grondbezit in Rusland ontdekt. Maurer heeft aangetoond dat dit de gemeenschappelijke grondslag was waarvan alle Duitse stammen historisch uitgingen, en stilaan ontdekte men dat de dorpsgemeenten met gemeenschappelijk grondbezit de oervorm waren van de maatschappij van Indië tot Ierland. Ten slotte werd de interne organisatie van deze oorspronkelijke communistische maatschappij blootgelegd door de ontdekking van Morgan, die de kroon op al het voorgaande zette, de ontdekking namelijk van de "gens" en haar plaats in de stam. Met de ontbinding van deze oorspronkelijke gemeenschappen begint de splitsing van de maatschappij in bijzondere en uiteindelijk tegenover elkaar staande klassen.(Fr. Engels, Opmerking bij de Engelse uitgave van 1888 en de Duitse van 1890). Ik heb geprobeerd dit oplossingsproces na te gaan in De oorsprong van het gezin, het privé-bezit en de staat. (Fr. Engels, Opmerking bij de Engelse uitgave van 1888) Haxthausen August (1772-1866) was een Pruisische hoge regeringsambtenaar en schrijver. Hij is de auteur van een werk waarin hij de resten van de gemeentegemeenschap in de dorpsgemeenschap in Rusland (Obsjtina) beschreef. 
Maurer Ludwig (1790-1872) was een Duits historicus. Hij bestudeerde de Duitse maatschappelijke orde van voor en tijdens de Middeleeuwen.
Morgan Louis (1818-1881) was een Amerikaans etnograaf, archeoloog en historicus van de oermaatschappij, een elementair materialist.

5 Patriciërs en plebejers: klassen in het oude Rome. De patriciërs waren de heersende klasse van grootgrondbezitters, in wiens handen de grond en de staatsmacht waren geconcentreerd. De plebejers (van het woord plebs = volk) waren de klasse van de vrije maar niet gelijkgerechtigde burgers.

6 In de Engelse uitgave van 1888 staat in plaats van "uitbuiting van de een door de ander", "uitbuiting van de meerderheid door de minderheid".

7  Over wat Marx in het Manifest onder de verovering van de macht door het proletariaat verstaat, zegt Lenin: "De staat, dat wil zeggen het als heersende klasse georganiseerde proletariaat, dat is de dictatuur van het proletariaat." Toen Marx over "het veroveren van de democratie" sprak, had hij de "proletarische democratie", de dictatuur van het proletariaat op het oog. Rekening houdend met de ervaring van de Revolutie van 1848 bracht Marx in plaats van de vroegere leuzen de meer precieze leuze van "de dictatuur van het proletariaat" naar voor. In de brochure De 18e Brumaire van Louis Bonaparte zegt Marx dat het proletariaat de machine van de burgerlijke staat niet eenvoudig in bezit kan nemen maar dat het de staat moet "stukslaan", "breken". Verder geeft Marx op grond van de ervaring van de Parijse Commune een karakteristiek van het staatsapparaat waardoor het proletariaat bij zijn dictatuur het door hem vernielde onderdrukkingsapparaat van de burgerlijke staat vervangt. (Zie Karl Marx, De burgeroorlog in Frankrijk).

10-09-2020

Le PTB parle (dans "Socialisme 2.0") de "CHANGEMENT DE PARADIGME", je l'appelle plutôt "RÉVISIONISME"….

       HIER in het Nederlands
J'ai écrit une première partie sur
le dogmatisme utilisé CONSCIENT pour développer le révisionnisme. Voici maintenant une deuxième partie.

Lors de son 8ème Congrès en 2008, le PTB s'est appelé “Parti communiste contemporain” et a déclaré: "Le PTB n'est pas un parti classique ou traditionnel. Nous souscrivons à un concept de parti du "nouveau type" ... " Le 8e congrès a également reconnu:"La vision du monde du PTB est le marxisme. La fondation a été posée par Karl Marx, Friedrich Engels et Vladimir Lénine."

Maintenant, si les soi-disant "marxistes" ou/et "communistes” développent leur ligne, ou font une analyse basée sur des morceaux de texte délibérément choisis chez Marx, Engels, Lénine,…. puis les sortent de leur contexte et créent ensuite leur "propre contexte" - sous la forme de PROPRES vues/propositions/positions où les morceaux de texte sélectionnés sous forme de citation ou de paraphrase de celui-ci "prouvent" ces propositions, alors je peut parler d'une "révision (de l'application du) marxisme"… donc du révisionnisme.

Ludo Martens a écrit sur le révisionnisme en 1996, alors président du PTB en Etudes Marxistes no 29, 1/3/1996, "Sur quelqes aspects de la lutte contre le révisionisme":

Après la destruction du socialisme en Union Soviétique et l'éclatement du pays de Lénine, tous les communistes doivent comprendre que le révisionisme est l'ennemi idéologique le plus dangereux du marxisme-léninisme. Le révisionisme représente bel et bien la bourgeoisie au sein du mouvement communiste.

En 1859, Marx a écrit son étude "Contribution à la critique de l'économie politique". Dans la "Préface" de ce livre, il y a une citation de Marx qui est souvent utilisée par les soi-disant "marxistes" et/ou "communistes" "en soi-même" (ainsi SORTI de son contexte - que je donnerai plus tard) pour le presenter comme le "matérialisme historique" analysant "la société capitaliste actuelle et son développement et la 'transition' vers le socialisme". Je pense que c'est un développement CONSCIENT du DOGMATISME, et que c'est donc du RÉVISIONISME.

Eh bien, cet révisionnisme Le PTB l'applique avec leur "vision"/"analyse" du "Socialisme 2.0" - dans le document du 9e congrès, 2015:


Lorsque le cadre dominant de pensée change en profondeur, on parle d’un changement de paradigme.(…)
Karl Marx et Friedrich Engels (..) ont fourni un autre cadre de pensée pour l’évolution de l’histoire humaine. Ils cherchaient à savoir comment, à travers l’histoire, une forme de société peut se transformer en une autre. Ils ont découvert que les gens se sont toujours organisés par rapport à la production : pour vivre, manger, se loger et se développer, les êtres humains doivent produire. Le développement des techniques et des compétences, de la science et de la connaissance, forme un moteur essentiel du progrès humain. L’autre moteur est l’action des hommes : les interactions sociales et la lutte sociale dans laquelle les gens s’engagent pour construire une société meilleure est capable d’utiliser de nouvelles perspectives et une meilleure connaissance de la production au bénéfice du progrès social. (….) ….le système économique dans lequel nous vivons n’est pas gouverné par des lois de la nature. Il est fait par des êtres humains. Il peut donc aussi être changé par des êtres humains. Les pharaons d’Égypte, les aristocrates d’Athènes, les empereurs chinois, les nobles du Moyen Âge, tous étaient persuadés que leur règne serait éternel et qu’aucune autre forme de société n’était possible. Jusqu’à ce que leur modèle soit menacé : par de nouveaux développements scientifiques et techniques, par de nouvelles possibilités de production et par des conceptions nouvelles. Jusqu’à ce que les tensions sociales deviennent telles que la forme de la société doive changer. Une nouvelle forme de société n’apparaît pas soudainement. Même le capitalisme a eu besoin d’une très longue période pour s’installer. Il y a eu les premières tentatives à Gênes et à Venise dans la deuxième moitié du 14 e siècle. Il y a eu le développement de relations capitalistes dans la Hollande et l’Angleterre du 16 e siècle. Ce n’est qu’après un long processus de conflits et de compromis avec le féodalisme usé que le capitalisme a vraiment pu s’imposer comme système politique au 19 e siècle. Le capitalisme n’a pas réussi ses premiers essais. Il faudrait donc être étroit d’esprit pour rejeter le socialisme parce qu’il n’a pas réussi lors de ses premières tentatives de construction. C’est un long processus historique, avec des hauts et des bas. Avec de belles réalisations, mais aussi avec de graves erreurs.(…)
Le capitalisme a eu ses mérites historiques, mais n’est plus en mesure d’offrir un avenir à l’humanité et à la nature. (…)
Nous avons aujourd’hui besoin d’un changement de paradigme, d’une autre manière de regarder le monde, l’homme et la nature : élargir l’horizon et regarder le monde d’une manière totalement différente. Nous sommes convaincus qu’un socialisme de notre temps, un socialisme 2.0, au 21 e siècle, devient non seulement possible, mais nécessaire. Un socialisme 2.0 à dimension humaine où sont garanties les choses qui comptent.(…)
Les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement, dans les conditions choisies par eux ; ils la font dans des conditions directement données et héritées du passé”, écrit Marx. Marx a pensé qu’un nouveau monde d’égalité allait arriver rapidement. Et certains marxistes après lui ont défendu un certain “déterminisme”, comme si le développement de la société allait conduire automatiquement à une nouvelle société socialiste. Ce n’est pas le cas. Pour un monde sans exploitation, il faut que la base matérielle soit mûre, mais en fin de compte c’est l’action humaine qui est décisive. L’action humaine est la force motrice de l’histoire. (…)
Le niveau des connaissances scientifiques et techniques, l’informatique et les télécommunications, les méthodes de production sophistiquées donnent à l’humanité des possibilités insoupçonnées d’organiser rationnellement la production. Tous les moyens sont à disposition pour accorder les forces productives1 aux besoins de la population tout en respectant les ressources naturelles et l’environnement.
L’économie du socialisme 2.0 est orientée vers la satisfaction des besoins.
La «valeur d’usage» des produits occupe une position centrale, contrairement au capitalisme où tout est au service de la «valeur d’échange».
On ne recherche que le développement nécessaire, social et durable.
Nous voulons éliminer les effets secondaires néfastes du processus de production (sur l’homme et la nature) sur le lieu de production même, dans l’acheminement (choix des produits, matières premières et transport...) et l’évacuation (recyclage ou destruction des déchets…) (…)
Sous le capitalisme, des personnes privées s’approprient le sol et le sous-sol et leur donnent une valeur marchande, alors qu’aux yeux de Marx, ils ne devraient avoir qu’une valeur d’usage. (…)
Pour Marx, au milieu du 19 e siècle, tout ceci était déjà un argument fort – à côté de l’argument social – pour préconiser une société socialiste, où “l’homme social, les producteurs associés, règlent rationnellement leurs échanges avec la nature, qu’ils la contrôlent ensemble au lieu d’être dominés par sa puissance aveugle et qu’ils accomplissent ces échanges en dépensant le minimum de force et dans les conditions les plus dignes, les plus conformes à leur nature humaine.” (…)
Comment une société socialiste peut-elle concrétiser ses promesses de progrès social ?
En premier lieu, le socialisme 2.0 rend possible une véritable redistribution de la richesse mondiale. (…)
Secundo, le socialisme 2.0 entend surtout stimuler le développement des forces productives, de sorte que l’amélioration des conditions de vie et le progrès social puissent principalement se réaliser par une hausse de la productivité et de l’efficacité de l’appareil de production existant. Les améliorations de l’efficacité et les hausses de la productivité sont une alternative importante à la mise en place de toutes sortes de systèmes de production supplémentaires, souvent très gourmands en énergie. (…)
Dans une société socialiste, les trois mêmes branches du pouvoir d’État existent naturellement. Il y a des assemblées législatives, des tribunaux et des organes exécutifs. Mais sous le socialisme 2.0, le Parlement élu est l’organe suprême par rapport aux autres pouvoirs. Comme on l’a déjà dit, l’organe représentatif du peuple ne peut être dissous que par lui-même, pas par un président, ni par un gouvernement, ni par un juge d’une Cour suprême. (…)
Le but du socialisme 2.0 est une société sans classes, où chacun contribue selon ses possibilités, et qui peut répondre aux besoins de chacun. C’est une société comme elle devrait être, une société vraiment collective ou communiste. (…)
La classe des travailleurs au sens large est le cœur de notre action. Mais nous ne nous adressons pas seulement à cette classe. D’autres classes et couches sociales dans la société actuelle sont également confrontées à la domination des monopoles, des grands actionnaires et des rentiers. Nous parlons en premier lieu des couches inférieures de la classe moyenne indépendance et des agriculteurs.

Des couches importantes d’indépendants, de professions libérales, d’artistes et de créateurs sont touchées par la dépendance vis-à-vis des prêts bancaires, par les accords conclus entre les diverses entreprises monopolistes dans le commerce, par la concentration de la production, par la charge des impôts indirects et par le pouvoir d’achat en baisse de la population.

Cette “analyse” est essentiellement une “paraphrase” de Marx dans sa “citation” dans la Préface de “Contribution à la critique de l'économie politique” …. et ensuite utilisé sorti de son contexte:

Dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent en des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un degré de développement déterminé de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base concrète sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur être; c'est inversement leur être social qui détermine leur conscience. À un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants, ou, ce qui n'en est que l'expression juridique, avec les rapports de propriété au sein desquels elles s'étaient mues jusqu'alors. De formes de développement des forces productives qu'ils étaient ces rapports en deviennent des entraves. Alors s'ouvre une époque de révolution sociale. Le changement dans la base économique bouleverse plus ou moins rapidement toute l'énorme superstructure. Lorsqu'on considère de tels bouleversements, il faut toujours distinguer entre le bouleversement matériel - qu'on peut constater d'une manière scientifiquement rigoureuse - des conditions de production économiques et les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, bref, les formes idéologiques sous lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le mènent jusqu'au bout. Pas plus qu'on ne juge un individu sur l'idée qu'il se fait de lui-même, on ne saurait juger une telle époque de bouleversement sur sa conscience de soi; il faut, au contraire, expliquer cette conscience par les contradictions de la vie matérielle, par le conflit qui existe entre les forces productives sociales et les rapports de production. Une formation sociale ne disparaît jamais avant que soient développées toutes les forces productives qu'elle est assez large pour contenir, jamais des rapports de production nouveaux et supérieurs ne s'y substituent avant que les conditions d'existence matérielles de ces rapports soient écloses dans le sein même de la vieille société. C'est pourquoi l'humanité ne se pose jamais que des problèmes qu'elle peut résoudre, car, à y regarder de plus près, il se trouvera toujours, que le problème lui-même ne surgit que là où les conditions matérielles pour le résoudre existent déjà ou du moins sont en voie de devenir.

Le dogmatisme au lieu de “l'application du marxisme”

Ceci ce n'est pas une application du marxisme, mais du dogmatisme. "Mais, direz-vous, si ce que dit Marx est correct, alors l'analyse du PTB est également correcte?" Eh bien, j'y reviendrai plus tard.

Premièrement, au moins DEUX applications CONSCIENTES du dogmatisme…. et donc pour moi une expression de RÉVISIONISME.

Le PTB écrit:

Pour Marx, au milieu du 19 e siècle, tout ceci était déjà un argument fort – à côté de l’argument social – pour préconiser une société socialiste, où “l’homme social, les producteurs associés, règlent rationnellement leurs échanges avec la nature, qu’ils la contrôlent ensemble au lieu d’être dominés par sa puissance aveugle et qu’ils accomplissent ces échanges en dépensant le minimum de force et dans les conditions les plus dignes, les plus conformes à leur nature humaine.” (et dans le version Néerlandais de “Socialisme 2.0 comme reference on donne “Le Capitale”)


Tout d'abord, c'est l'une des rares citations clairement délimitées par des guillemets, et où la RÉFÉRENCE (La Capitale) est clairement indiquée (mais donc seulement dans la version Néerlandais...). Mais ici aussi, en donnant une citation TENUE DE SON CONTEXTE, et en lui donnant sa propre signification. (= le dogmatisme se transforme en RÉVISIONISME ...)

Je n'ai pas (encore) pu trouver la citation LITTÉRALEMENT, mais SUGGÉRER que cette citation (et encore sous la forme d'une PARTIE de phrase vient bien du Capital, alors le contexte CRÉÉ par le PTB n'est PAS le contexte correcte (ce qui est le contexte VRAI, voir ci-dessous), mais un contexte FANTASÉ, “Marx qui préconise une société socialiste”.

Marx "n'a pas préconisé une société socialiste". NULLE PART Marx "a préconisé une société socialiste", mais a soutenu que le COMMUNISME DOIT venir sur la base de la destruction du capitalisme. Et le COMMUNISME rend POSSIBLEMENT ce qui n'était PAS possible sous le capitalisme énoncé de manière très générale (comme le dit alors la citation): “…. l’homme social, les producteurs associés, règlent rationnellement leurs échanges avec la nature, qu’ils la contrôlent ensemble au lieu d’être dominés par sa puissance aveugle et qu’ils accomplissent ces échanges en dépensant le minimum de force et dans les conditions les plus dignes, les plus conformes à leur nature humaine.

La TROISIÈME forme d'application consciente du dogmatisme par le PVDA est celle où il cite Marx:

Le but du socialisme 2.0 est une société sans classes, où chacun contribue selon ses possibilités, et qui peut répondre aux besoins de chacun. C’est une société comme elle devrait être, une société vraiment collective ou communiste.

En effet, Marx dit dans Critique sur le programme de Gotha:

Dans une phase supérieure de la société communiste, quand auront disparu l'asservissante subordination des individus à la division du travail et, avec elle, l'opposition entre le travail intellectuel et le travail manuel; quand le travail ne sera pas seulement un moyen de vivre, mais deviendra lui-même le premier besoin vital; quand, avec le développement multiple des individus, les forces productives se seront accrues elles aussi et que toutes les sources de la richesse collective jailliront avec abondance, alors seulement l'horizon borné du droit bourgeois pourra être définitivement dépassé et la société pourra écrire sur ses drapeaux “De chacun selon ses capaci­tés, à chacun selon ses besoins !


Le PTB cite CONSCIENTEMENT SÉLECTIF,… et NIE, AUSSI CONSCIENTEMENT SÉLECTIF des passages en «Critique sur le programme Gotha»

Mais pourquoi, dans une analyse appelée SOCIALISME 2.0, ne cite-t-on pas Marx, du MÊME texte, avec ce qu'il dit… SUR LE SOCIALISME? ... Le socialisme dont LENIN (dans État et Révolution) dit:

Mais la différence scientifique entre socialisme et communisme est claire. Ce qu'on appelle communément socialisme, Marx l'a appelé la "première" phase ou phase inférieure de la société communiste. Dans la mesure où les moyens de production deviennent propriété commune, le mot "communiste" peut s'appliquer également ici, à condition de ne pas oublier que ce n'est pas le communisme intégral. Le grand mérite des explications de Marx est d'appliquer, là encore, de façon conséquente, la dialectique matérialiste, la théorie de l'évolution, et de considérer le communisme comme quelque chose qui se développe à partir du capitalisme. Au lieu de s'en tenir à des définitions "imaginées", scolastiques et artificielles, à de stériles querelles de mots (qu'est-ce que le socialisme ? qu'est-ce que le communisme ?), Marx analyse ce qu'on pourrait appeler les degrés de la maturité économique du communisme.


Bien, sur lequel on appelle normallement “socialisme”, Marx dit en Critique sur le Programme de Gotha:

Entre la société capitaliste et la société communiste, se place la période de transformation révolutionnaire de celle-là en celle-ci. A quoi correspond une période de transition politique où l'Etat ne saurait être autre chose que la dictature révolutionnaire du prolétariat2.


Le PTB parle de “le cadre de pensée” et se concentre plus ou moins sur une paraphrase d'une citation générale de Marx…. Pourquoi le PTB ne réfere pas au “cadre de pensée” au “changement de paradigme” comme est formulé dans par exemple le Manifest du Parti communiste?


Le Manifeste du Parti Communiste ( K. Marx, F. Engels, 1848)

L'histoire de toute société jusqu'à nos jours 3 n'a été que l'histoire de luttes de classes.

Homme libre et esclave, patricien et plébéien, baron et serf, maître de jurande 4 et compagnon, en un mot oppresseurs et opprimés, en opposition constante, ont mené une guerre ininterrompue, tantôt ouverte, tantôt dissimulée, une guerre qui finissait toujours soit par une transformation révolutionnaire de la société tout entière, soit par la destruction des deux classes en lutte.
Dans les premières époques historiques, nous constatons presque partout une organisation complète de la société en classes distinctes, une échelle graduée de conditions sociales. Dans la Rome antique, nous trouvons des patriciens, des chevaliers, des plébéiens, des esclaves; au moyen âge, des seigneurs, des vassaux, des maîtres de corporation, des compagnons, des serfs et, de plus, dans chacune de ces classes, une hiérarchie particulière.
La société bourgeoise moderne, élevée sur les ruines de la société féodale, n'a pas aboli les antagonismes de classes Elle n'a fait que substituer de nouvelles classes, de nouvelles conditions d'oppression, de nouvelles formes de lutte à celles d'autrefois.
Cependant, le caractère distinctif de notre époque, de l'époque de la bourgeoisie, est d'avoir simplifié les antagonismes de classes. La société se divise de plus en deux vastes camps ennemis, en deux grandes classes diamétralement opposées : la bourgeoisie et le prolétariat.(…)
De toutes les classes qui, à l'heure présente, s'opposent à la bourgeoisie, le prolétariat seul est une classe vraiment révolutionnaire.(…)
Toutes les classes qui, dans le passé, se sont emparées du pouvoir essayaient de consolider leur situation acquise en soumettant la société aux conditions qui leur assuraient leurs revenus propres. Les prolétaires ne peuvent se rendre maîtres des forces productives sociales qu'en abolissant leur propre mode d'appropriation d'aujourd'hui et, par suite, tout le mode d'appropriation en vigueur jusqu'à nos jours. Les prolétaires n'ont rien à sauvegarder qui leur appartienne, ils ont à détruire toute garantie privée, toute sécurité privée antérieure.
Tous les mouvements historiques ont été, jusqu'ici, accomplis par des minorités ou au profit des minorités. Le mouvement prolétarien est le mouvement spontané de l'immense majorité au profit de l'immense majorité. Le prolétariat, couche inférieure de la société actuelle, ne peut se soulever, se redresser, sans faire sauter toute la superstructure des couches qui constituent la société officielle. (…)
L'existence et la domination de la classe bourgeoise ont pour condition essentielle l'accumulation de la richesse aux mains des particuliers, la formation et l'accroissement du Capital; la condition d'existence du capital, c'est le salariat. Le salariat repose exclusivement sur la concurrence des ouvriers entre eux. Le progrès de l' industrie, dont la bourgeoisie est l'agent sans volonté propre et sans résistance, substitue à l'isolement des ouvriers résultant de leur concurrence, leur union révolutionnaire par l'association. Ainsi, le développement de la grande industrie sape, sous les pieds de la bourgeoisie, le terrain même sur lequel elle a établi son système de production et d'appropriation. Avant tout, la bourgeoisie produit ses propres fossoyeurs. Sa chute et la victoire du prolétariat sont également inévitables. (…)
Les communistes ne se distinguent des autres partis ouvriers que sur deux points : 1. Dans les différentes luttes nationales des prolétaires, ils mettent en avant et font valoir les intérêts indépendants de la nationalité et communs à tout le prolétariat. 2. Dans les différentes phases que traverse la lutte entre prolétaires et bourgeois, ils représentent toujours les intérêts du mouvement dans sa totalité.
Pratiquement, les communistes sont donc la fraction la plus résolue des partis ouvriers de tous les pays, la fraction qui stimule toutes les autres; théoriquement, ils ont sur le reste du prolétariat l'avantage d'une intelligence claire des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien.
Le but immédiat des communistes est le même que celui de tous les partis ouvriers : constitution des prolétaires en classe, renversement de la domination bourgeoise, conquête du pouvoir politique par le prolétariat. (…)
Nous avons déjà vu plus haut que la première étape dans la révolution ouvrière est la constitution du prolétariat en classe dominante, la conquête de la démocratie.
Le prolétariat se servira de sa suprématie politique pour arracher petit à petit tout le capital à la bourgeoisie, pour centraliser tous les instruments de production entre les mains de l'Etat, c'est-à-dire du prolétariat organisé en classe dominante, et pour augmenter au plus vite la quantité des forces productives.
Cela ne pourra naturellement se faire, au début, que par une violation despotique du droit de propriété et du régime bourgeois de production, c'est-à-dire par des mesures qui, économiquement, paraissent insuffisantes et insoutenables, mais qui, au cours du mouvement, se dépassent elles-mêmes et sont indispensables comme moyen de bouleverser le mode de production tout entier. (…)
En somme, les communistes appuient en tous pays tout mouvement révolutionnaire contre l'ordre social et politique existant.
Dans tous ces mouvements, ils mettent en avant la question de la propriété à quelque degré d'évolution qu'elle ait pu arriver, comme la question fondamentale du mouvement.
Enfin, les communistes travaillent à l'union et à l'entente des partis démocratiques de tous les pays.
Les communistes ne s'abaissent pas à dissimuler leurs opinions et leurs projets. Ils proclament ouvertement que leurs buts ne peuvent être atteints que par le renversement violent de tout l'ordre social passé. Que les classes dirigeantes tremblent à l'idée d'une révolution communiste ! Les prolétaires n'y ont rien à perdre que leurs chaînes. Ils ont un monde à y gagner.
PROLETAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSEZ-VOUS !

La raison pour laquelle le PTB CONSCIENT et DÉLIBREMENT ne cite PAS Marx certains passagers du Critique du programme de Gotha est la même que la raison pour laquelle le PVDA ne cite pas (ou ne paraphrase pas) le Manifeste du Parti communiste et s'appuie sur la paraphrase ou la citations de passages/citations/parties SELECTIVES ou CHOISIS de textes de Marx.

Il est clair que c'est parce que le PTB ne veut plus parler du rôle de la LUTTE DE CLASSE, des intérêts OBJECTIFS de la classe ouvrière et de son rôle RÉVOLUTIONNAIRE, ... Et l'AVANTAGE d'une paraphrase de la citation de Marx de Préface de Contribution à la critique de l'économie politique, est que les mots "Classes" et "Luttes des Classes" n'apparaissent pas. Le «contexte» CRÉÉ (ici donc “créé” par le PTB) pour cette citation est que Marx donnerait ici l'essence de ce qu'est «l'application du matérialisme historique». Mais c'est tromperie et du mensonge, c'est du «révisionnisme»! Je vais le démontrer plus loin….


Le socialisme scientifique, le matérialisme historique n'est pas un “nouveau paradigme”. Le socialisme scientifique met fin à tous les paradigmes et à tous les changements de paradigme!

Friedrich Engels(1880), “Socialisme utopique et socialisme scientifique”,:
Mais tandis que le revirement dans la conception de la nature ne pouvait s'accomplir que dans la mesure où la recherche fournissait la quantité correspondante de connaissances positives, des faits historiques s'étaient déjà imposés beaucoup plus tôt, qui amenèrent un tournant décisif dans la conception de l'histoire. En 1831 avait eu lieu à Lyon la première insurrection ouvrière; de 1838 à 1842, le premier mouvement ouvrier national, celui des chartistes anglais, atteignait son point culminant. La lutte de classe entre le prolétariat et la bourgeoisie passait au premier plan de l'histoire des pays les plus avancés d'Europe, proportionnellement au développement de la grande industrie d'une part, de la domination politique nouvellement conquise par la bourgeoisie d'autre part. Les enseignements de l'économie bourgeoise sur l'identité des intérêts du capital et du travail, sur l'harmonie universelle et la prospérité universelle résultant de la libre concurrence, étaient démentis de façon de plus en plus brutale par les faits. Il n'était plus possible de réfuter tous ces faits, pas plus que le socialisme français et anglais qui, malgré toutes ses imperfections, en était l'expression théorique. Mais l'ancienne conception idéaliste de l'histoire qui n'était pas encore refoulée, ne connaissait pas de luttes de classe reposant sur des intérêts matériels, ni même, en général, d'intérêts matériels; la production et toutes les relations économiques n'y apparaissaient qu'à titre accessoire, comme éléments secondaires de l' “histoire de la civilisation”.
Les faits nouveaux obligèrent à soumettre toute l'histoire du passé à un nouvel examen et il apparut que toute histoire passée était l'histoire de luttes de classes, que ces classes sociales en lutte l'une contre l'autre sont toujours des produits des rapports de production et d'échange, en un mot des rapports économiques de leur époque; que, par conséquent, la structure économique de la société constitue chaque fois la base réelle qui permet, en dernière analyse, d'expliquer toute la superstructure des institutions juridiques et politiques, aussi bien que des idées religieuses, philosophiques et autres de chaque période historique.(….)
En conséquence, le socialisme n'apparaissait plus maintenant comme une découverte fortuite de tel ou tel esprit de génie, mais comme le produit nécessaire de la lutte de deux classes produites par l'histoire, le prolétariat et la bourgeoisie. Sa tâche ne consistait plus à fabriquer un système social aussi parfait que possible, mais à étudier le développement historique de l'économie qui avait engendré d'une façon nécessaire ces classes et leur antagonisme, et à découvrir dans la situation économique ainsi créée les moyens de résoudre le conflit.
Mais le socialisme antérieur était tout aussi incompatible avec cette conception matérialiste de l'histoire que la conception de la nature du matérialisme français l'était avec la dialectique et la science moderne de la nature. Certes, le socialisme antérieur critiquait le mode de production capitaliste existant et ses conséquences, mais il ne pouvait pas l'expliquer, ni par conséquent en venir à bout; il ne pouvait que le rejeter purement et simplement comme mauvais. Plus il s'emportait avec violence contre l'exploitation de la classe ouvrière qui en est inséparable, moins il était en mesure d'indiquer avec netteté en quoi consiste cette exploitation et quelle en est la source.
Le problème était, d'une part, de représenter ce mode de production capitaliste dans sa connexion historique et sa nécessité pour une période déterminée de l'histoire, avec par conséquent, la nécessité de sa chute, d'autre part, de mettre à nu aussi son caractère interne encore caché, la critique s'étant jusque-là jetée plutôt sur ses conséquences mauvaises que sur sa marche même.
C'est ce que fit la découverte de la plus-value. Il fut prouvé que l'appropriation de travail non payé est la forme fondamentale du mode de production capitaliste et de l'exploitation de l'ouvrier qui en résulte; que même lorsque le capitalisme paie la force de travail de son ouvrier à la pleine valeur qu'elle a sur le marché en tant que marchandise, il en tire pourtant plus de valeur qu'il n'en a payé pour elle; et que cette plus-value constitue, en dernière analyse, la somme de valeur d'où provient la masse de capital sans cesse croissante accumulée entre les mains des classes possédantes. La marche de la production capitaliste, aussi bien que de la production de capital, se trouvait expliquée.
Ces deux grandes découvertes: la conception matérialiste de l'histoire et la révélation du mystère de la production capitaliste au moyen de la plus-value, nous les devons à Marx.
C'est grâce à elles que le socialisme est devenu une science, qu'il s'agit maintenant d'élaborer dans tous ses détails.(….)
La scission de la société en une classe exploiteuse et une classe exploitée, en une classe dominante et une classe opprimée était une conséquence nécessaire du faible développement de la production dans le passé. Tant que le travail total de la société ne fournit qu'un rendement excédant à peine ce qui est nécessaire pour assurer strictement l'existence de tous, tant que le travail réclame donc tout ou presque tout le temps de la grande majorité des membres de la société, celle-ci se divise nécessairement en classes. À côté de cette grande majorité, exclusivement vouée à la corvée du travail, il se forme une classe libérée du travail directement productif, qui se charge des affaires communes de la société: direction du travail, affaires politiques, justice, science, beaux-arts, etc. C'est donc la loi de la division du travail qui est à la base de la division en classes. Cela n'empêche pas d'ailleurs que cette division en classes n'ait été accomplie par la violence et le vol, la ruse et la fraude, et que la classe dominante, une fois mise en selle, n'ait jamais manqué de consolider sa domination aux dépens de la classe travailleuse et de transformer la direction sociale en exploitation des masses. (…)
RÉVOLUTION PROLÉTARIENNE.
- Résolution des contradictions: le prolétariat s'empare du pouvoir public et, en vertu de ce pouvoir, transforme les moyens de production sociaux qui échappent des mains de la bourgeoisie en propriété publique. Par cet acte, il libère les moyens de production de leur qualité antérieure de capital et donne à leur caractère social pleine liberté de s’imposer. Une production sociale suivant un plan prédéterminé est désormais possible. Le développement de la production fait de l’existence ultérieure de classes sociales diffèrentes un anachronisme. Dans la mesure où l’anarchie de la production sociale disparaît, l’autorité politique de l’État entre en sommeil. Les hommes, enfin maîtres de leur propre socialisation, deviennent aussi par là même, maîtres de la nature, maître d’eux-mêmes, libres.
Accomplir cet acte libérateur du monde, voilà la mission historique du prolétariat moderne. En approfondir les conditions historiques et par là, la nature même, et ainsi donner à la classe qui a mission d’agir, classe aujourd’hui opprimée, la conscience des conditions et de la nature de sa propre action, voilà la tâche du socialisme scientifique, expression théorique du mouvement prolétarien.


Considérer la citation mentionné de Marx comme “l'expression – peut-être concentrée - du matérialisme historique” est fait parce que Marx ne décrit pas ici(donc dans cette citation précise) le “développement nécessaire ultime” comme le fait Engels ici dans son exposé sur ... le matérialisme historique:

Le prolétariat s'empare du pouvoir public et, en vertu de ce pouvoir, transforme les moyens de production sociaux qui échappent des mains de la bourgeoisie en propriété publique. Par cet acte, il libère les moyens de production de leur qualité antérieure de capital et donne à leur caractère social pleine liberté de s’imposer. Une production sociale suivant un plan prédéterminé est désormais possible.(...)Dans la mesure où l’anarchie de la production sociale disparaît, l’autorité politique de l’État entre en sommeil. Les hommes, enfin maîtres de leur propre socialisation, deviennent aussi par là même, maîtres de la nature, maître d’eux-mêmes, libres.
Accomplir cet acte libérateur du monde, voilà la mission historique du prolétariat moderne. En approfondir les conditions historiques et par là, la nature même, et ainsi donner à la classe qui a mission d’agir, classe aujourd’hui opprimée, la conscience des conditions et de la nature de sa propre action, voilà la tâche du socialisme scientifique, expression théorique du mouvement prolétarien.


Et pourquoi Marx ne mentionne-t-il pas tout cela dans sa citation faite dans «Avant-propos» de «Contribution à la critique de l'économie politique»?

Cela devient clair en connaissant le CONTEXTE RÉEL de cette citation, cette contexte que les révisionistes ont délibérément fait disparaître en créant un “contexte qui leur est propre” ...


La «technique» du révisionnisme démasquée

Marx dans “Préface” de “Contribution au critique sur l’économie politique”:

J'examine le système de l'économie bourgeoise dans l'ordre suivant : capital, propriété foncière, travail salarié, État, commerce extérieur, marché mondial. Sous les trois premières rubriques, j'étudie les conditions d'existence économiques des trois grandes classes en lesquelles se divise la société bourgeoise moderne; la liaison des trois autres rubriques saute aux yeux. La première section du livre premier, qui traite du capital, se compose des chapitres suivants : 1º la marchandise; 2º la monnaie ou la circulation simple; 3° le capital en général.

Marx veut ainsi analyser la société bourgeoise en examinant les lois du mode de production sous-jacent - le capitalisme. Il le fait dans «Contributions à la critique de l'économie politique». Puis …:

Je supprime une introduction générale que j'avais ébauchée5 parce que, réflexion faite, il me paraît qu'anticiper sur des résultats qu'il faut d'abord démontrer ne peut être que fâcheux et le lecteur qui voudra bien me suivre devra se décider à s'élever du singulier au général. Quelques indications, par contre, sur le cours de mes propres études d'économie politique me semblent être ici à leur place.

Il s'abstient d'ajouter une introduction générale. Il avait déjà une introduction plus ou moins finie prête

Il donne ensuite un aperçu général des idées, les perspicacités, auxquelles il était parvenu et qui l'ont conduit à faire une analyse de la société bourgeoise sur la base d'une enquête sur la manière dont la production, la distribution, l'échange des produits fabriqués au sein de cette société bourgeoise se déroule. Ces idées/conclusions/perpicacités ont été obtenus à partir du matérialisme historique. MAIS ces idées/conclusions/perspicatités eux-mêmes ne sont PAS LE matérialisme historique lui-même!


Le premier travail que j'entrepris pour résoudre les doutes qui m'assaillaient fut une révision critique de la Philosophie du droit, de Hegel, travail dont l'introduction parut dans les Deutsch-Französiche Jahrbücher, publiés à Paris, en 1844. Mes recherches aboutirent à ce résultat que les rapports juridiques - ainsi que les formes de l'État - ne peuvent être compris ni par eux-mêmes, ni par la prétendue évolution générale de l'esprit humain, mais qu'ils prennent au contraire leurs racines dans les conditions d'existence matérielles dont Hegel, à l'exemple des Anglais et des Français du XVIII° siècle, comprend l'ensemble sous le nom de « société civile », et que l'anatomie de la société civile doit être cherchée à son tour dans l'économie politique. J'avais commencé l'étude de celle-ci à Paris et je la continuai à Bruxelles où j'avais émigré à la suite d'un arrêté d'expulsion de M. Guizot. Le résultat général auquel j'arrivai et qui, une fois acquis, servit de fil conducteur à mes études, peut brièvement se formuler ainsi : (suivi de la citation avec laquelle j'ai commencé l'article ci-dessus, NICO)


Dans la préface, Marx a donné les aperçus qui l'ont conduit à l'analyse du capitalisme, le mode de production à la base de la société bourgeoise

Ainsi, les APERÇUS/IDÉES/CONCLUSIONS, brièvement résumées par Marx dans la “Préface” de “Contribution à la critique de l'économie politique”, ont conduit à l'étude dont la dernière n'était en réalité qu'une étude préliminaire, à savoir au “Capital” où finalement l'ESSENCE du capitalisme est expliqué dans le chapitre 26 et illustre la “finitude” du capitalisme par la contradiction sur laquelle le capitalisme est fondé: “la caractère sociale de la production en contradiction avec la propriété privée des moyens de production”.

Karl MARX, “Le Capital - Livre premier – Le développement de la production capitaliste”, VIII° section : L'accumulation primitive, Chapitre XXVI : Le secret de l’accumulation primitive
Nous avons vu comment l'argent devient capital, le capital source de plus-value, et la plus-value source de capital additionnel. Mais l'accumulation capitaliste présuppose la présence de la plus-value et celle-ci la production capitaliste qui, à son tour, n'entre en scène qu'au moment où des masses de capitaux et de forces ouvrières assez considérables se trouvent déjà accumulées entre les mains de producteurs marchands. Tout ce mouvement semble donc tourner dans un cercle vicieux, dont on ne saurait sortir sans admettre une accumulation primitive (previous accumulation, dit Adam Smith) antérieure à l'accumulation capitaliste et servant de point de départ à la production capitaliste, au lieu de venir d'elle.
Cette accumulation primitive joue dans l'économie politique à peu près le même rôle que le péché originel dans la théologie. Adam mordit la pomme, et voilà le péché qui fait son entrée dans le monde. On nous en expliqué l'origine par une aventure qui se serait passée quelques jours après la création du monde.
De même, il y avait autrefois, mais il y a bien longtemps de cela, un temps où la société se divisait en deux camps : là, des gens d'élite, laborieux, intelligents, et surtout doués d'habitudes ménagères; ici, un tas de coquins faisant gogaille du matin au soir et du soir au matin. Il va sans dire que les uns entassèrent trésor sur trésor, tandis que les autres se trouvèrent bientôt dénués de tout. De là la pauvreté de la grande masse qui, en dépit d'un travail sans fin ni trêve, doit toujours payer de sa propre personne, et la richesse du petit nombre, qui récolte tous les fruits du travail sans avoir à faire oeuvre de ses dix doigts.
L'histoire du péché théologal nous fait bien voir, il est vrai, comme quoi l'homme a été condamné par le Seigneur à gagner son pain à la sueur de son front; mais celle du péché économique comble une lacune regrettable en nous révélant comme quoi il y a des hommes qui échappent à cette ordonnance du Seigneur.
Et ces insipides enfantillages, on ne se lasse pas de les ressasser. M. Thiers, par exemple, en ose encore régaler les Français, autrefois si spirituels, et cela dans un volume où, avec un aplomb d'homme d'État, il prétend avoir réduit à néant les attaques sacrilèges du socialisme contre la propriété. Il est vrai que, la question de la propriété une fois mise sur le tapis, chacun se doit faire un devoir sacré de s'en tenir à la sagesse de l'abécédaire, la seule à l'usage et à la portée des écoliers de tout âge6.
Dans les annales de l'histoire réelle, c'est la conquête, l'asservissement, la rapine à main armée, le règne de la force brutale, qui l'a toujours emporté. Dans les manuels béats de l'économie politique, c'est l'idylle au contraire qui a de tout temps régné. A leur dire il n'y eut jamais, l'année courante exceptée, d'autres moyens d'enrichissement que le travail et le droit. En fait, les méthodes de l'accumulation primitive sont tout ce qu'on voudra, hormis matière à idylle.
Le rapport officiel entre le capitaliste et le salarié est d'un caractère purement mercantile. Si le premier joue le rôle de maître et le dernier le rôle de serviteur, c'est grâce à un contrat par lequel celui-ci s'est non seulement mis au service, et partant sous la dépendance de celui-là, mais par lequel il a renoncé à tout titre de propriété sur son propre produit. Mais pourquoi le salarié fait-il ce marché ? Parce qu'il ne possède rien que sa force personnelle, le travail à l'état de puissance, tandis que toutes les conditions extérieures requises pour donner corps à cette puissance, la matière et les instruments nécessaires à l'exercice utile du travail, le pouvoir de disposer des subsistances indispensables au maintien de la force ouvrière et à sa conversion en mouvement productif, tout cela se trouve de l'autre côté.
Au fond du système capitaliste il y a dope la séparation radicale du producteur d'avec les moyens de production. Cette séparation se reproduit sur une échelle progressive dès que le système capitaliste s'est une fois établi; mais comme celle-là forme la base de celui-ci, il ne saurait s'établir sans elle. Pour qu'il vienne au monde, il faut donc que, partiellement au moins, les moyens de production aient déjà été arrachés sans phrase aux producteurs, qui les employaient à réaliser leur propre travail, et qu'ils se trouvent déjà détenus par des producteurs marchands, qui eux les emploient à spéculer sur le travail d'autrui. Le mouvement historique qui fait divorcer le travail d'avec ses conditions extérieures, voilà donc le fin mot de l'accumulation appelée «primitive» parce qu'elle appartient à l'âge préhistorique du monde bourgeois.(…)
Dans l'histoire de l'accumulation primitive, toutes les révolutions qui servent de levier à l'avancement de la classe capitaliste en voie de formation font époque, celles, surtout qui, dépouillant de grandes masses de leurs moyens de production et d'existence traditionnels, les lancent à l'improviste sur le marché du travail. Mais la base de toute cette évolution, c'est l'expropriation des cultivateurs.
Elle ne s'est encore accomplie d'une manière radicale qu'en Angleterre : ce pays jouera donc nécessairement le premier rôle dans notre esquisse. Mais tous les autres pays de l'Europe occidentale parcourent le même mouvement, bien que selon le milieu il change de couleur locale, ou se resserre dans un cercle plus étroit, ou présente un caractère moins fortement prononcé, ou suive un ordre de succession différent7.


Et SI Marx dit déjà quelque chose sur le socialisme (en tant que transition entre le capitalisme et le communisme) (non pas comme un “plaidoyer” mais précisément sur l'ESSENCE ou le CONTENU du socialisme ...), alors c'est dans …:

Chapitre XXXII : Tendance historique de l’accumulation capitaliste
Ainsi donc ce qui gît au fond de l'accumulation primitive du capital, au fond de sa genèse historique, c'est l'expropriation du producteur immédiat, c'est la dissolution de la propriété fondée sur le travail personnel de son possesseur.

La propriété privée, comme antithèse de la propriété collective, n’existe que là où les instruments et les autres conditions extérieures du travail appartiennent à des particuliers. Mais selon que ceux-ci sont les travailleurs ou les non-travailleurs, la propriété privée change de face. Les formes infiniment nuancées qu'elle affecte à première vue ne font que réfléchir les états intermédiaires entre ces deux extrêmes.

La propriété privée du travailleur sur les moyens de son activité productive est le corollaire de la petite industrie, agricole ou manufacturière, et celle-ci constitue la pépinière de la production sociale, l'école où s'élaborent l'habileté manuelle, l'adresse ingénieuse et la libre individualité du travailleur. Certes, ce mode de production se rencontre au milieu de l'esclavage, du servage et d'autres états de dépendance. Mais il ne prospère, il ne déploie toute son énergie, il ne revêt sa forme intégrale et classique que là où le travailleur est le propriétaire libre des conditions de travail qu'il met lui-même en œuvre, le paysan, du sol qu'il cultive, l'artisan, de l'outillage qu'il manie, comme le virtuose, de son instrument.

Ce régime industriel de petits producteurs indépendants, travaillant à leur compte, présuppose le morcellement du sol et l'éparpillement des autres moyens de production. Comme il en exclut la concentration, il exclut aussi la coopération sur une grande échelle, la subdivision de la besogne dans l'atelier et aux champs, le machinisme, la domination savante de l'homme sur la nature, le libre développement des puissances sociales du travail, le concert et l'unité dans les fins, les moyens et les efforts de l'activité collective. Il n'est compatible qu'avec un état de la production et de la société étroitement borné. L'éterniser, ce serait, comme le dit pertinemment Pecqueur, « décréter la médiocrité en tout ». Mais, arrivé à un certain degré, il engendre de lui-même les agents matériels de sa dissolution. A partir de ce moment, des forces et des passions qu'il comprime, commencent à s'agiter au sein de la société. Il doit être, il est anéanti. Son mouvement d'élimination transformant les moyens de production individuels et épars en moyens de production socialement concentrés, faisant de la propriété naine du grand nombre la propriété colossale de quelques-uns, cette douloureuse, cette épouvantable expropriation du peuple travailleur, voilà les origines, voilà la genèse du capital. Elle embrasse toute une série de procédés violents, dont nous n'avons passé en revue que les plus marquants sous le titre de méthodes d'accumulation primitive.

L'expropriation des producteurs immédiats s'exécute avec un vandalisme impitoyable qu'aiguillonnent les mobiles les plus infâmes, les passions les plus sordides et les plus haïssables dans leur petitesse. La propriété privée, fondée sur le travail personnel, cette propriété qui soude pour ainsi dire le travailleur isolé et autonome aux conditions extérieures du travail, va être supplantée par la propriété privée capitaliste, fondée sur l'exploitation du travail d'autrui, sur le salariat8.

Dès que ce procès de transformation a décomposé suffisamment et de fond en comble la vieille société, que les producteurs sont changés en prolétaires, et leurs conditions de travail, en capital, qu'enfin le régime capitaliste se soutient par la seule force économique des choses, alors la socialisation ultérieure du travail, ainsi que la métamorphose progressive du sol et des autres moyens de production en instruments socialement exploités, communs, en un mot, l'élimination ultérieure des propriétés privées, va revêtir une nouvelle forme. Ce qui est maintenant à exproprier, ce n'est plus le travailleur indépendant, mais le capitaliste, le chef d'une armée ou d'une escouade de salariés.

Cette expropriation s'accomplit par le jeu des lois immanentes de la production capitaliste, lesquelles aboutissent à la concentration des capitaux. Corrélativement à cette centralisation, à l'expropriation du grand nombre des capitalistes par le petit, se développent sur une échelle toujours croissante l'application de la science à la technique, l'exploitation de la terre avec méthode et ensemble, la transformation de l'outil en instruments puissants seulement par l'usage commun, partant l'économie des moyens de production, l'entrelacement de tous les peuples dans le réseau du marché universel, d'où le caractère international imprimé au régime capitaliste. A mesure que diminue le nombre des potentats du capital qui usurpent et monopolisent tous les avantages de cette période d'évolution sociale, s'accroissent la misère, l'oppression, l'esclavage, la dégradation, l'exploitation, mais aussi la résistance de la classe ouvrière sans cesse grossissante et de plus en plus disciplinée, unie et organisée par le mécanisme même de la production capitaliste. Le monopole du capital devient une entrave pour le mode de production qui a grandi et prospéré avec lui et sous ses auspices. La socialisation du travail et la centralisation de ses ressorts matériels arrivent à un point où elles ne peuvent plus tenir dans leur enveloppe capitaliste. Cette enveloppe se brise en éclats. L'heure de la propriété capitaliste a sonné. Les expropriateurs sont à leur tour expropriés9.

L'appropriation capitaliste, conforme au mode de production capitaliste, constitue la première négation de cette propriété privée qui n'est que le corollaire du travail indépendant et individuel. Mais la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature. C'est la négation de la négation. Elle rétablit non la propriété privée du travailleur, mais sa propriété individuelle, fondée sur les acquêts de, l'ère capitaliste, sur la coopération et la possession commune de tous les moyens de production, y compris le sol.

Pour transformer la propriété privée et morcelée, objet du travail individuel, en propriété capitaliste, il a naturellement fallu plus de temps, d'efforts et de peines que n'en exigera la métamorphose en propriété sociale de la propriété capitaliste, qui de fait repose déjà sur un mode de production collectif. Là, il s'agissait de l'expropriation de la masse par quelques usurpateurs; ici, il s'agit de l'expropriation de quelques, usurpateurs par la masse.

Et dans la note de bas de page est utilisé comme référence, PAS la Préface à “Contribution à la critique de l'économie politique”… mais le Manifeste du Parti Communiste.:

Le progrès de l'industrie, dont la bourgeoisie est l'agent sans volonté propre et sans résistance, substitue à l'isolement des ouvriers, résultant de leur concurrence, leur union révolutionnaire par l'association. Ainsi, le développement de la grande industrie sape, sous les pieds de la bourgeoisie, le terrain même sur lequel elle a établi son système de production et d'appropriation. Avant tout, la bourgeoisie produit ses propres fossoyeurs. Sa chute et la victoire du prolétariat sont également inévitables. De toutes les classes qui, à l'heure présente, s'opposent à la bourgeoisie, le prolétariat seul est une classe vraiment révolutionnaire. Les autres classes périclitent et périssent avec la grande industrie; le prolétariat, au contraire, en est le produit le plus authentique. Les classes moyennes, petits fabricants, détaillants, artisans, paysans, tous combattent la bourgeoisie parce qu'elle est une menace pour leur existence en tant que classes moyennes. Elles ne sont donc pas révolutionnaires, mais conservatrices; bien plus elles sont réactionnaires. elles cherchent à faire tourner à l'envers la roue de l'histoire.” (Karl Marx et Friedrich Engels: Manifeste du Parti communiste, Lond., 1847 p. 9, 11.)


Ce que j'appelle le révisionnisme est pour Lénine le “renégatisme” ...

Ce sont ces “aperçus” sur lesquels le PTB est SILENCIEUX dans toutes les touches, derrière un rideau de citations bien choisies de Marx ou/et de paraphrases de celui-ci. C'est le RÉVISIONISME, "la révision du marxisme". Le PTB fait de ce que Lénine accuse Kautsky:

LA RÉVOLUTION PROLÉTARIENNE et le renégat KAUTSKY, Lénine (1918):
“.. l'exemple éminemment typique et éclatant de la façon dont la reconnaissance verbale du marxisme a abouti en fait à le transformer en(…) une doctrine bourgeoise libérale qui admet pour le prolétariat la lutte...de classe...non révolutionnaire,(…) À l'aide de sophismes patents, on vide le marxisme de son âme vivante, révolutionnaire; on accepte tout dans le marxisme, excepté les moyens de lutte révolutionnaires, leur propagande et leur préparation, l'éducation des masses précisément dans ce sens.”


1Forces productives : ensemble des facteurs qui contribuent à la production matérielle. La force de travail des travailleurs eux-mêmes, les matières premières, les machines, la technique.

2 Déjà en 1852, Marx écrit, dans une lettre à Wiedemeyer, que « la lutte des classes mène nécessairement à la dictature du prolétariat ».

3 Ou plus exactement l'histoire écrite. En 1847, l'histoire de l'organisation sociale qui a précédé toute l'histoire écrite, la préhistoire, était à peu près inconnue. Depuis Haxthausen a découvert en Russie la propriété commune de la terre. Maurer a démontré qu'elle est la base sociale d'où sortent historiquement toutes les tribus allemandes et on a découvert, petit à petit, que la commune rurale, avec possession collective de la terre, a été la forme primitive de la société depuis les Indes jusqu'à l'Irlande. Enfin, la structure de cette société communiste primitive a été mise à nu dans ce qu'elle a de typique par la découverte de Morgan qui a fait connaître la nature véritable de la gens et sa place dans la tribu. Avec la dissolution de ces communautés primitives commence la division de la société en classes distinctes, et finalement opposées. J'ai essayé d'analyser ce procès de dissolution dans l'ouvrage l'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, 2° édition, Stuttgart 1886. (Note d'Engels pour l'édition anglaise de 1888). Haxthausen, August (1792-1866), baron prussien. Le tsar Nicolas Ier l'autorisa à visiter la Russie pour y étudier le régime agricole et la vie des paysans (1843-1844). Haxthausen écrit un ouvrage consacré à la description des vestiges du régime communautaire dans les rapports terriens de la Russie. (N.R.) Maurer, Georg Ludwig (1790-1872), historien allemand; il étudia le régime de la Germanie et de l'Allemagne du moyen âge et fit un apport important à l'étude de la marche du moyen âge. (N.R.) Morgan, Lewis Henry (1818-1881), ethnographe, archéologue et historien américain. Grâce aux nombreuses données ethnographiques accumulées au cours de son étude du régime social et de la vie des Indiens de l'Amérique, Morgan fonda sa doctrine sur l'évolution de la gens en tant que la forme principale de la société primitive. C'est à lui également qu'appartient la tentative de diviser en périodes l'histoire de la société primitive sans classes. Marx et Engels appréciaient beaucoup l'oeuvre de Morgan. Marx fit un résumé de son ouvrage la Société ancienne (1877). Dans son ouvrage l'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, Engels cite les données de fait fournies par Morgan. (N.R.)

4 Maître de jurande, c'est-à-dire membre de plein droit d'une corporation, maître du corps de métier et non juré. (Note d'Engels pour l'édition anglaise de 1888.)

5 Voir le texte intitulé : Introduction à la critique de l’économie politique daté de 1857. (N. R.)

6 Gœthe, irrité de ces billevesées, les raille dans le dialogue suivant : :

	Le maître d'école : Dis-moi donc d'où la fortune de ton père lui est venue ?
	L'enfant : Du grand-père.
	Le maître d'école : Et à celui-ci?
	L'enfant : Du bisaïeul.
	Le maître d'école : Et à ce dernier ?

L'enfant : Il l'a prise. »

7 En Italie, où la production capitaliste s'est développée plus tôt qu'ailleurs, le féodalisme a également disparu plus tôt. Les serfs y furent donc émancipés de fait avant d'avoir eu le temps de n'assurer d'anciens droite de prescription sur les terres qu'ils possédaient. Une bonne partie de ces prolétaires, libres et légers comme l'air, affluaient aux villes, léguées pour la plupart par l'Empire romain et que les seigneurs avaient de bonne heure préférées comme lieux de séjour. Quand les grande changements survenus vers la fin du XV° siècle dans le marché universel dépouillèrent l'Italie septentrionale de sa suprématie commerciale et amenèrent le déclin de ses manufactures, il se produisit un mouvement en sens contraire. Les ouvriers des villes furent en masse refoulés dans les campagnes, où dès lors la petite culture, exécutée à la façon du jardinage, prit un essor sans précédent.

8 «Nous sommes... dans une condition tout à fait nouvelle de la société... nous tendons à séparer complètement toute espèce de propriété d'avec toute espèce de travail. » (Sismondi : Nouveaux principes de l’Econ. polit., t. Il, p. 434.)

9 «Le progrès de l'industrie, dont la bourgeoisie est l'agent sans volonté propre et sans résistance, substitue à l'isolement des ouvriers, résultant de leur concurrence, leur union révolutionnaire par l'association. Ainsi, le développement de la grande industrie sape, sous les pieds de la bourgeoisie, le terrain même sur lequel elle a établi son système de production et d'appropriation. Avant tout, la bourgeoisie produit ses propres fossoyeurs. Sa chute et la victoire du prolétariat sont également inévitables. De toutes les classes qui, à l'heure présente, s'opposent à la bourgeoisie, le prolétariat seul est une classe vraiment révolutionnaire. Les autres classes périclitent et périssent avec la grande industrie; le prolétariat, au contraire, en est le produit le plus authentique. Les classes moyennes, petits fabricants, détaillants, artisans, paysans, tous combattent la bourgeoisie parce qu'elle est une menace pour leur existence en tant que classes moyennes. Elles ne sont donc pas révolutionnaires, mais conservatrices; bien plus elles sont réactionnaires. elles cherchent à faire tourner à l'envers la roue de l'histoire. » (Karl Marx et Friedrich Engels : Manifeste du Parti communiste, Lond., 1847 p. 9, 11.)